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ROBERTO ESAINS

 

 

 

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www.reflexionesantakarana.org

 

 

 

 

 


 

 

 

 

REFLEXIÓN ES ANTAKARANA

comparte tres párrafos sobre las IDEAS.

Maestro Djwhal Khul (El Tibetano)

 

La mayoría de las ideas de orden muy elevado son atenuadas e introducidas en la conciencia de un discípulo, por un Maestro, que las imparte por telepatía mental y como resultado de su sen­sibilidad a las "ondas de la facultad síquica". Las ideas son también percibidas por la interacción que existe entre discípulos.

Con frecuencia, cuando se reúnen los discípulos, estimulando mutuamente las mentes y centralizando la atención enfocada, pueden hacer un contacto uni­do con el mundo de las ideas, de otra manera, sería imposible traer a la existencia conceptos más nuevos. Ciertas grandes ideas con las cuales se puede hacer contacto, forzándolas a corporificar­se por medio de la entrenada atención de los discípulos, prevale­cen como corrientes de energía en el plano mental.

Dichas co­rrientes de energía mental, matizadas por una idea básica, son puestas allí por la Jerarquía. Cuando se las descubre y se esta­blece contacto con ellas el neófito se siente inclinado a considerar su logro como algo personal, atribuyendo esta idea a su propia sabiduría y poder. Observarán la gran necesidad que existe de comprender correctamente aquello con lo cual se hace contacto como así también su correcta interpretación.

Cada discípulo tiene un plan de vida y un campo de servicio elegido. Si éste no existe, no es un discípulo. Puede ser el hogar, la escuela o un campo más amplio, pero es un lugar definido donde expresa aquello que está en él. En su vida de meditación y por medio del contacto con sus condiscípulos, hace con­tacto con una idea, quizás importante para el mundo.

Inme­diatamente la capta y trata de integrarla al propósito y plan de su vida. Tal vez para él no tenga aplicación defi­nida y no sea la idea con la cual debería trabajar. La excesiva actividad de su mente es probablemente responsable de que haya captado así la idea. Las ideas percibidas, con las cuales se hace contacto, no son necesariamente ideas con las que debe trabajar todo discípulo, y el discí­pulo no siempre comprende esto.

Capta la idea e intenta integrarla a sus planes, procurando trabajar con energías para las que temperamentalmente no está preparado. Im­pone una corriente de energía sobre su cuerpo mental y no puede manejarla, produciéndose el consiguiente desas­tre. Muchos buenos discípulos manifiestan excesiva acti­vidad y fertilidad mentales y no logran objetivos buenos y constructivos o actividad vital. Captan cualquier idea que se cruza en su camino, sin discriminación alguna.

Ésta es la ilusión producida por la adquisición.

El polo opuesto de la ilusión, como ya saben, es la intuición. La intuición es el reconocimiento de la realidad, que se hace posible cuando desaparecen el espejismo y la ilusión.

Una reacción intui­tiva a la verdad tendrá lugar cuando en determinada línea de acercamiento a la verdad el discípulo haya logrado aquietar las tendencias de la mente a crear formas mentales, para que la luz pueda fluir, directamente y sin desviarse, desde los mundos espi­rituales superiores. La intuición puede comenzar a hacer sentir su presencia cuando el espejismo no domina al hombre inferior, y los bajos o elevados deseos del hombre, interpretados emocional o autocentradamente, no se interponen ya entre su conciencia cere­bral y el alma.

Los verdaderos aspirantes, durante su lucha por la vida, obtienen estos momentos fugaces de liberación superior. Tie­nen entonces un destello intuitivo de comprensión. El esquema futuro y la naturaleza de la verdad irrumpen, pasando momentá­neamente a través de su conciencia, y la vida nunca vuelve a ser exactamente igual. Han tenido la garantía que toda lucha es jus­tificada y que evocará su adecuada recompensa.

 

 

 

   


 

 

 

 

Usemos esa herramienta tan poderosa: la Analogía, y reflexionemos.

Oscuridad en Corea del Norte.

Un video tomado por la Estación Espacial Internacional el pasado 30 de enero revela una oscuridad casi total durante la noche en Corea del Norte.

Al mostrar la península coreana, el contraste es notable con relación a los territorios de China y Corea del Sur, iluminados por luces eléctricas.

La foto publicada en el sitio oficial de la NASA da la impresión de que Corea del Sur fuera una isla separada de China por una franja oscura que parece juntar al Mar Amarillo con el Mar de Japón.

La foto muestra apenas unas cuantas luces en medio, la más grande de las cuales corresponde a la capital norcoreana, Pyongyang.

Las imágenes de Pyongyang de noche reflejan lo que se ve desde el espacio.

La NASA indica en el texto que acompaña la foto: "A diferencia de las imágenes tomadas de día, las luces de las ciudades durante la noche ilustran dramáticamente la importancia económica relativa de las ciudades, según su tamaño".

En ese sentido, la capital surcoreana, Seúl, cuya área metropolitana habitan unas 25,6 millones de personas (más de la mitad de la población del país), se ve mucho más brillante que Gunsan, un puerto de 280.000 habitantes.

Pyongyang, que luce desde el espacio menos alumbrada que Gunsan, tiene una población de 3,26 millones de personas.

La NASA especifica que el consumo per cápita de electricidad en Corea del Sur es de 10.162 kilovatios por hora, mientras que el de Corea del Norte es de 739.

La foto recuerda a una visión de Albania en la década de 1980, no desde el cielo sino desde el mar, cuando entre la antigua Yugoslavia y Grecia quedaba una franja de costa oscura.

 

 


 

 

 

 

 

 Dice el Maestro DK:

 

Observarán que establezco cuidadosamente una diferencia entre países y 
naciones, porque ya no son términos sinónimos y mucho menos lo serán en
el futuro. La nación británica, por ejemplo, es una gran síntesis de pueblos,
como los Estados Unidos de América y en menor medida Brasil y Argentina.
En la actual situación incidental a la guerra, se ha iniciado alrededor del
año 1890, una constante e incesante emigración de personas de un lugar a
otro y de un país a otro, y no sólo en forma individual sino grupal.
Esto tiende a crear una inevitable fusión y mezcla, producto de la vida interracial,
neutralizando y anulando constantemente la llamada "pureza racial".
Este intento irrealizable de lograr la segregación y pureza raciales, es un error, 
porque el pasado lo hace irrealizable; la mezcla de sangre corre por todas las venas,
pero el esfuerzo para lograr esta pureza es la nota clave de algunas de las culturas
más modernas.
Afortunadamente constituyen la minoría, pues siendo antievolutivo su objetivo, es totalmente
irrealizable, ya que su propia estirpe no es pura.
La tendencia hacia la segregación racial (tan notable en el judío y en el germano) es una
forma de aislasionismo y necesariamente un aspecto del materialismo, relacionado con la
personalidad de la humanidad y no con el aspecto alma; es separatista en sus efectos y por
lo general fomenta el orgullo del individuo y de la nación; atenta contra el verdadero progreso
de la humanidad, que debe conducir acrecentadamente a relaciones humanas más estrechas,
a la plenitud humana, en el verdadero sentido del término; producirá inevitablemente el
reconocimiento de la unidad vital humana, sin poner el énfasis sobre las naciones individualmente
ni las razas.
Humildemente, digo yo:
Habría que reflexionar mucho interna y públicamente cuando interpretamos 
que la "invasión" de ciudadanos de países limítrofes es absolutamente nocivo
para Argentina.
Habría que reflexionar si no es conveniente "aceptar" esos ingresos en la medida 
que podamos CRECER COMO NACIÓN.
Asegurarnos fortaleza y justicia primero, y luego abrirnos como NACION, 
como síntesis de pueblos, como el mismo Maestro DK nos ha identificado.

 

 


 

 

 

 

 

El Sentido de Trascendencia.

 

Si algo ha querido prohibirnos o negado vivir nuestra civilización actual, es el Sentido de Trascendencia.

Trascendencia es el recurso que tiene el hombre y la mujer, de salir de los propios límites impuestos por sí mismo, su entorno y los códigos sociales a través de la cultura tanto académica como popular.

Es ver el contexto desde un escalón más alto e imaginarse que se puede vencer los obstáculos personales y grupales y dirigirse hacia el futuro confiando en que el esfuerzo (metódico o no) lo coloca en un "nuevo lugar", desde donde puede soslayar lo coyuntural (sin evadirlo) y dejar impresa una marca, una tendencia o un principio, para que otros consigan elevarse mínimamente por sobre el lugar que actualmente ocupan.

En todos los campos de la actividad humana vemos el fruto de la acción de la trascendencia.

 Si observamos nuestro entorno o investigamos mínimamente la historia, veremos que el desarrollo humano está sustentado por los hombres y mujeres que mantuvieron durante sus vidas un elevado Sentido de Trascendencia.

 Muchas veces, es verdad, las personas modifican sus propias historias, las de sus allegados y también de naciones enteras, porque pusieron a la par de la Trascendencia, una fuerte tendencia a la visión personalista o egoísta. Pero el bien superior disuelve o minimiza esas conductas centradas en la Persona.

Henry Ford fue un empresario exitoso desde el punto de vista personal, y sus millones de dólares fueron el premio a su esfuerzo en la vida terrenal, y nada podemos decir sobre ese aspecto.

¿ Pero nos pusimos a observar, que gracias a su genio o su voluntad de Trascendencia, logró cambios extraordinarios para su época desde el punto de vista gerencial, industrial, de manejo de recursos humanos y materiales en beneficio de la modernización de la civilización de principios del siglo 20 ?

Nelson Mandela era un hombre profundamente comprometido con sus ideas, que lograron vencer algunas de las injusticias y los prejuicios más absurdos del siglo veinte, movilizando la conciencia de su país y de hombres y mujeres de todo el Planeta.

Gozó de una ancianidad tranquila y fue un ser admirado por su valentía, persistencia y Amor a la Humanidad.

Son ejemplos extremos.

¿ Podemos nosotros en nuestra humilde esfera de acción, provocar algún cambio personal que nos coloque "en otro lugar" ?

¿ Podemos nosotros conseguir irradiar sobre nuestro entorno familiar, laboral y social, una energía que provoque cambio y transmutación en algún área de nuestras actividades normales y diarias ?

¿ Podemos pasar a sembrar robles y no eucaliptos ?

Plantar un roble es esperar años para que nuestros hijos o nietos vean un árbol de madera noble y porte majestuoso.

Plantar eucaliptos es la tendencia que nos han enseñado, para ver en tres años el resultado rápido.

¿ Podemos, en todo caso, plantar robles y eucaliptos de manera paralela ?

¿ O sólo queremos eucaliptos, porque estamos convencido de que el cortoplacismo es lo mejor que podemos programar ?

Los hombres y las naciones que sólo ven el corto plazo, puede que consigan algún éxito. Pero indefectiblemente será efímero y alterará mínimamente sus historias a futuro.

Si es que el Sentido de Trascendencia tiene una base correcta como idea y como práctica, la Humanidad consigue avanzar únicamente mediante ese concepto profundamente espiritual que está íntimamente ligado al proceso evolutivo de la raza.

Nuestro Sitio Web alienta el Sentido de Trascendencia allí donde se encuentre, en cualquier hombre o mujer que viva su vida no sólo para sí mismo, sino también para su entorno, aceptando las limitaciones y los contratiempos, pero con la conciencia puesta un escalón más arriba.

Ayudemos a consolidar un mundo mejor mediante la Buena Voluntad y las Correctas Relaciones entre todos los hombres del Planeta.

Comencemos en nuestras familias, en nuestras actividades laborales y sociales.

Irradiemos el Sentido de Trascendencia sin bombos y trompetas. Sólo haciendo las cosas lo mejor posible.

Gracias.

 


 

 

 

 

Dijo el Maestro:

En esta hora de crisis, ansiedad y suspenso, hay ciertas cosas que harían bien en recordar y otras que deberían tratar de llevar a cabo.

Lo primero que quisiera recordarles es que: La Jerarquía per­manece. Detrás de todo lo que acontece  actualmente se halla como hasta ahora el mismo grupo de Fuerzas espirituales y los mismos Hermanos Mayores y Maestros, guiando a la humanidad por el sendero de la vida y llevándola segura y satisfactoriamente a la etapa actual de desarrollo. El Buda, Cuyo festival celebramos, y el Cristo, Que expresa para nosotros el inmutable amor de Dios, siguen estando con nosotros, y la Jerarquía permanece como una fortaleza entre nosotros y el posible desastre; este centro de vida espiritual es "como la sombra de una gran roca en una tierra calcinada".

Lo otro que deberían recordar es que el género humano ha ido constantemente adelante, pasando de un estado de ciega igno­rancia e inconsciencia, a otro de preocupación inteligente por la vida y a un creciente sentido de responsabilidad. Este sentido de responsabilidad, que va despertándose en todos ustedes, es –en su actual gran escala— relativamente nuevo y uno de los factores que aumentan definidamente la aflicción y el dolor que todos sienten. Quizás se pregunten dónde, como raza, hemos fracasado y qué podemos hacer para rectificar nuestros errores. No obstan­te, a pesar de todo, los hombres han ido de una etapa a otra de desenvolvimiento inteligente y espiritual y, sin tener en cuenta cuáles hayan sido o puedan ser los sucesos externos, la raza ha hecho un progreso real. No ha habido retroceso alguno y no lo habrá. La humanidad ha capeado muchos temporales y sobrevivido a muchas dificultades; los hombres han salido mejores y más fuer­tes, de períodos de crisis, purificados "como por el fuego" acer­cándose definidamente más a la meta.

Les recordaré también la integridad y la solidaridad de la fa­milia humana. Somos un solo pueblo –uno en nuestras relaciones, capacidades y deseos, en nuestro origen y nuestra meta. Esta integridad esencial y reconocible está surgiendo poderosamente hoy en la conciencia humana. Quizás piensen que esto no es así, que al creerlo, su posición es excepcional y que son algo fuera de lo común, pero ustedes están equivocados y no se ajustan a los hechos. En todos los países y entre los diversos pueblos, existe el mismo deseo de comprensión, de establecer relaciones rectas y pa­cíficas y de expresar esa básica buena voluntad que es una de las características humanas más profundas y nuestra herencia divina.

A mi parecer éstas son las cosas importantes del momento y haríamos bien en recordarlas. ¿Quisieran recordarlo? Cualquier cosa que suceda en el mundo –guerra y paz, lucha y agresión, tratativas y conciliación comprensiva— enfrentaremos un difícil período de reajuste, y debemos estar preparados para ello. Los próximos tres años son críticos, y esto se ha repetido a menudo.

Mucho dependerá de lo que ustedes, y todos los hombres de buena voluntad y los discípulos, piensen y hagan. Quisiera recor­darles otra cosa muy alentadora y es que el poder que manejan quienes tratan de vivir como almas y están en contacto con el alma y el mundo de realidades espirituales, está fuera de toda proporción según el sentido de poder y utilidad captado. Cuando se esfuerzan en manejar fuerza espiritual, constructiva y altruistamente, poseen más poder de lo que creen. Si a esta comprensión añaden el reconocimiento de que no están solos, que existen sin excepción en todos los países, en toda religión, grupo u organiza­ción, personas con visión similar a la de ustedes y con los mismos ideales y aspiraciones espirituales, pueden entonces avanzar con valor y con esperanzada fe. Si éste es un enunciado de un hecho (y creo que lo es), avancemos al unísono con nuestros hermanos de todas partes, conscientes de la oportunidad, la fortaleza, la res­ponsabilidad y la alegría de servir.

Respecto a algunas de las cosas que pueden realizar, suge­riría lo siguiente. No permitan ser arrastrados por ninguna psicosis de temor, ni precipitados en ninguna actitud donde la ansiedad, la intranquilidad y el desamparo del mundo puedan abrumarlos. Es­fuércense por permanecer en el ser espiritual. Cada semana, du­rante la meditación, traten de asumir esa actitud con una nueva y fresca determinación y mantenerla durante las horas de servicio que tiene por delante cada día. Esto no será fácil, pero pueden realizarlo si obtienen la suficiente calma durante cinco minutos cada mañana –completa e internamente— y si llenan sus días con una ocupación vital y un verdadero servicio, vigilando con cui­dado todo pensamiento y cada palabra.

 

 


 

 

 

Maestro DK sobre Infensividad.

 

Un estudio esmerado de nuestras reacciones emocionales nos lleva a la consideración de esa característica básica que nunca se llega a recalcar bastante, en vista de la actual situación del mundo: Inofensividad.

Diré que el logro de la inofensividad en el sentido positivo, no en el negativo, significa dar el paso que conduce definidamente al Portal de la Iniciación. Cuando se menciona por primera vez esta palabra, parece insignificante y ubica todo el tema de la iniciación, en un nivel tan insignificante que pierde toda su importancia. Pero quien piensa así, que trate de practicar esa inofensividad positiva que se manifiesta en el correcto pensar (por estar basado en el amor inteligente), en el correcto hablar (por estar regido por el autocontrol), en la correcta acción (por estar fundada en la comprensión de la ley), y descubrirá que tal tentativa exigirá todos los recursos de su ser y tomará mucho tiempo para realizarlo.

No es la inofensividad que proviene de la debilidad y de una disposición sentimental y afectiva, que rehuye las molestias, porque trastorna la establecida armonía de la vida y conduce a la consiguiente inofensividad.

No es la inofensividad del hombre o mujer negativos, impotentes y poco evolucionados, que no tienen el poder de perjudicar, por estar mal equipados para hacer daño.

Al contrario, la inofensividad brota de la verdadera comprensión y control de la personalidad por el Alma, la que lleva inevitablemente a la expresión en la vida diaria.

Emana de la capacidad de penetrar en la conciencia y en la comprensión de nuestro hermano y cuando se ha logrado, todo se pierde de vista en el anhelo de ayudar y auxiliar.

 

 

 


 

 

 

 

 

El padre de la Psicosíntesis

 

Dr. ROBERTO ASSAGIOLI

 

Roberto Assagioli, discípulo del Maestro Tibetano ( DK )

 

La Psicosíntesis es una de las disciplinas inscriptas en el movimiento Transpersonal. Fue creada por el psiquiatra italiano Roberto Assagioli (1888-1974) con la intención de integrar las cosmovisiones de oriente y occidente, la espiritualidad y la ciencia, respondiendo a las necesidades de realización y trascendencia del ser humano.

Los principios y métodos de la Psicosíntesis son utilizados mundialmente por psicoterapeutas, educadores, líderes de grupo, asesores de empresas y guías espirituales. Se basan en la concepción de un Yo Superior o Sí Mismo en el centro de cada ser –individual y universal a la vez- que puede dirigir el desarrollo armonioso de todos los aspectos de la personalidad. Más allá de esta armonía personal, sus prácticas facilitan el acceso a las dimensiones transpersonales y el cultivo de las cualidades superiores de creatividad, amor altruista, sabiduría y paz.

El desarrollo de la Psicosíntesis Personal, Transpersonal e Interpersonal facilita la exploración de quienes somos y quienes podemos llegar a ser con una mirada comprensiva acerca de la intención del alma y las necesidades de la personalidad. Con una sólida base teórica propone un entrenamiento de pasaje de la polaridad a la unidad y la encarnación de esas energías unitivas en la vida cotidiana...

Dentro del vasto grupo de discípulos e iniciados que el Maestro Tibetano ( DK )escogió para su gran experimento en beneficio de la humanidad a partir de la década de 1930, se encontraba el eminente psiquiatra italiano Roberto Assagioli, conocido fundador de la Psicosíntesis. La relación del Tibetano con sus Discípulos se estableció principalmente como una respuesta a la gran necesidad mundial de la época, y se efectuaba a través de varios niveles de contacto de acuerdo a la receptividad de cada uno; paralelamente, les envió cartas personales a lo largo de más de diez años a través de su gran colaboradora directa, Alice A. Bailey, las que fueron recopiladas y publicadas en los dos tomos del libro conocido como "El Discipulado en la Nueva Era".

No es la primera vez que grandes Maestros se comunican en forma directa a través de algún canal mental particularmente receptivo; dos antecedentes inmediatos se encuentran en "Las Cartas de los Mahatmas" de M. y K. H. a A. P. Sinnett (1880-1884) y "La Doctrina Secreta" de Madame Blavastky (1888) dictada por el Maestro Tibetano, además de la mayoría de los otros libros publicados por la misma Alice Bailey, sólo por citar los ejemplos de más difusión en la actualidad.

Alice Bailey también tuvo relación directa con Assagioli. En su Autobiografía se refiere al encuentro: "El primer verano que pasamos en Ascona paramos en la casa de Olga, pero después ocupamos una pequeña casa sobre el lago que estaba en su propiedad.... Allí se reunían personas de todas las nacionalidades; vivíamos todos juntos durante semanas, llegando a conocernos muy bien. Las barreras nacionales parecían no existir y todos hablábamos el mismo idioma espiritual. Allí fue donde conocimos al Dr. Roberto Assagioli, nuestro representante en Italia durante varios años, y el contacto con él y los muchos años de labor en común, constituyó uno de los hechos más felices y dignos de destacar en nuestra vida. En una época fue un destacado especialista del cerebro en Roma; cuando lo conocimos por primera vez se lo consideraba como el psicólogo más renombrado de Europa. Posee muy buen carácter. No puede entrar a una habitación sin que su presencia resalte de inmediato por sus cualidades espirituales extraordinarias. Frank D. Vanderlip en su libro What Next in Europe hace un sorprendente comentario sobre el Dr. Assagioli. Lo llama el moderno San Francisco de Asís, y dice que la mañana que pasó con él en Europa, marcó uno de los acontecimientos más sobresalientes de su viaje. Las charlas del Dr. Assagioli constituían sucesos de gran trascendencia en las conferencias de Ascona. Daba sus conferencias en francés, italiano e inglés, y la fuerza espiritual que de él emanaba fue un estímulo para que un gran número de personas renovara su consagración a la vida."

Algunos párrafos de Cartas del Maestro Tibetano a Roberto Assagioli

En general, la correspondencia del Maestro Tibetano hacia Assagioli es particularmente afectuosa, especialmente si se la compara con aquella dirigida a otros de sus discípulos. Le hace ver los orígenes de sus problemas y, como a todos los demás, le sugiere vías para resolverlos, desde asuntos puramente domésticos como la alimentación o las horas de sueño, hasta las visualizaciones o actividades que le podrían hacer progresar dentro de los diferentes rayos que componen su equipo personal, y de este conjunto respecto del rayo del Alma. Además, como a cada discípulo, le sugiere las líneas de acción para brindar un mejor servicio a la humanidad dentro de sus esferas de influencia, uno de los asuntos centrales para el Tibetano en el origen de su experimento. El enorme esfuerzo de formar este grupo avanzado de discípulos, inspirarlos y mantenerlos en el tiempo tenía el propósito fundamental de que cada uno de ellos se constituyera a su vez en un núcleo irradiante y fluido de luminosidad en su entorno a través del servicio; de este modo tanto el progreso personal como el grupal y global se ven catalizados.

Una de las cartas fundamentales del Maestro Tibetano a Roberto Assagioli es aquella en la que le explicita los rayos constituyentes de su equipo:

"Al considerar los rayos que controlan y dominan su vida, le recordaré que su mente de primer rayo le proporciona indiscutible influencia mental. Esto lo sienten muy fuertemente los que establecen contacto con usted. Estando definidamente en contacto con su Alma (que pertenece al segundo rayo), posee una combinación de fuerzas decididamente útil, tanto para usted como para los demás. Su cuerpo mentalestá pues regido por el primer rayo.

Su cuerpo astral es definidamente un conglomerado de energía de segundo rayo, de allí la influencia del amor que ejerce en todas partes. No obstante, le recordaré que cuando el Alma y el cuerpo astral pertenecen al mismo rayo, se presenta un absorbente problema de equilibrio. En tales casos habrá tendencia al desequilibrio en el efecto general del equipo y con el cual debe luchar constantemente.

Su cuerpo físico pertenece al séptimo rayo, pero está tan controlado por su personalidad de cuarto rayo, en sentido muy peculiar, que casi no tiene vida propia. Es negativo en grado asombroso, lo cual constituye también un problema definido.

 

Por lo tanto sus rayos son:


- El rayo del Alma, o Yo Superior, el segundo de Amor-Sabiduría.
- El rayo de la personalidad, el cuarto de Armonía a través del Conflicto.
- El rayo de la mente, el primero de Poder o Voluntad.
- El rayo del cuerpo astral, el segundo de Amor-Sabiduría.
- El rayo del cuerpo físico, el séptimo de Orden Ceremonial o Magia.
-
Me imagino que lo antedicho le traerá mucha iluminación y le permitirá un verdadero progreso."

 

En varias de las cartas aconseja a Assagioli acerca de sus relaciones con el entorno y le señala los efectos que en su salud física tienen esas relaciones.

Extractamos algunos párrafos de cartas diversas

"A mi condiscípulo que trabaja en esa tan insoportable soledad del discípulo de segundo rayo, le diré: su problema es doble, y una vez resuelto extenderá aún más su ya amplio campo de servicio. Su cuerpo etérico está desvitalizado y su corazón se ha entregado a muchas personas, que lo apremian y obligan, y se aprovechan demasiado de su amabilidad. Cuando cumpla cincuenta años habrá logrado convertirse en un "sannyasin" en el mundo occidental.... Los problemas del cuerpo etérico cederán... si controla y regula cuidadosamente la dieta.... En esta etapa usted adolece imprescindiblemente de los vicios y las virtudes de segundo rayo. Sufre porque se apega a las cosas y se identifica con demasiada rapidez con otras personas. Esto puede ser corregido si se mantiene firme como alma y no se centra como personalidad al tratar a otras personas... Debe tener en cuenta que la relación se establece con las almas y no con las formas transitorias, por eso debe vivir sin apegarse a las personalidades, sirviéndolas, pero viviendo siempre en la consciencia del alma."

"Absténgase de prestar tanta atención a las vidas de quienes lo rodean, porque esta forma de trabajar les resulta fácil a los discípulos de segundo rayo. Poseen un sentido de responsabilidad muy grande y es tan fuerte su deseo de cobijar y proteger, que estiman excesivamente a aquellos con cuyas vidas están en contacto cotidianamente y se hallan también vinculados por obligaciones kármicas. Siga su propio camino con fortaleza y en silencio, y haga lo que su Alma le dicte. No deje que las voces menores de los seres queridos y cercanos, desvíen su progreso en la senda de servicio. Pertenece ahora al mundo y no a un puñado de sus semejantes. Esta lección no es fácil de aprender, hermano mío, pero todos los discípulos deben aprenderla algún día, y es adecuada para usted. Se hizo un llamado para más servidores, y los discípulos consagrados deben ser los primeros en responder. Implica sacrificio, y se confía en que usted lo hará".

"Su salud ha mejorado... Quizás descubra que en los años venideros disminuirán sus horas de sueño. Esto será bueno, hermano mío, porque el dormir demasiado disminuye la fuerza etérica. Una insinuación es suficiente para el discípulo inteligente. En el futuro deberá ajustarse a la regla siguiente: tomar más aire y sol; dormir menos y no hacer tantos contactos humanos. Debe leer el significado oculto en estas palabras".

"La debilidad física, que tiene su origen en un constante drenaje y agotamiento del cuerpo etérico, lo mantiene desvitalizado, por eso destaqué la necesidad de sol y aire... La verdadera vitalización debe venir del Alma. No la obtendrá durmiendo con exceso, pues como ya lo habrá comprobado, aunque duerme mucho siempre se siente cansado. No olvide que cuando un cuerpo etérico está debilitado, lo agotan otras personas, aunque lo hagan inconscientemente... Debe cerrar su aura, y entonces se detendrá su agotamiento. Mezclarse demasiado con las auras de otras personas hace que se escurra constantemente la vitalidad, pues se inclina siempre a dar".

 " Cómo disciplinar su cuerpo físico y fortalecerlo, es su gran problema y tarea inmediata. No insinúo con ello que usted sea indisciplinado. Trato únicamente de puntualizar que los reajustes del vehículo físico, a las exigencias del período y a su ciclo particular de vida, le traerán la liberación para servir. Este servicio hará posible mayor esfuerzo con menor gasto de energía y vitalidad y, en consecuencia, menor malestar físico. Los grandes psicólogos llegan siempre a ser Salvadores del Mundo, porque enfrentan y resuelven su propio problema psicológico, y lo hacen basándose en la técnica de la transmutación...
Poco puedo decirle, pues está dotado de conocimiento y sabiduría; en lo que a usted respecta nada puedo indicarle, ya que ese problema lo ha estudiado profundamente y durante varios años he tratado de ayudarlo. Sólo una cosa diré: su problema no tiene tanto que ver con sus propias dotes individuales, como con las condiciones del medio ambiente. En estas condiciones tiene que servir. Es excesivamente sensible a los impactos de quienes lo rodean, tanto de las masas como de los individuos, y no sabe todavía cómo entregarse plenamente y sin embargo restringirse, y cómo ir hacia los demás sin abandonar su aplomo".

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

ANNIE BESANT.

 

 La naturaleza del pensamiento puede estudiarse desde dos puntos de vista; desde el lado de la conciencia, la cual es conocimiento, o desde el lado de la forma por cuyo medio se obtiene el conocimiento, y cuya susceptibilidad a las modificaciones hace posible el alcance de éste.

En filosofía hay dos extremos que debemos evitar, porque cada uno de ellos ignora un lado de la vida manifestada. Uno considera todo como conciencia, ignorando la esencialidad de la forma para condicionar la conciencia, para hacerla posible. El otro considera todo como forma, ignorando el hecho de que la forma sólo puede existir en virtud de la vida que la anima.
La FORMA y la VIDA,
la MATERIA y el ESPÍRITU,
el VEHÍCULO y la CONCIENCIA,
son inseparables en la manifestación y son los aspectos indivisibles de AQUELLO a lo cual son inherentes, AQUELLO que no es la conciencia ni su vehículo, sino la raíz de ambos. Una filosofía que trate de explicarlo todo por medio de la forma, ignorando la vida, encontrará problemas que le será imposible resolver.

Una filosofía que trate de explicarlo todo por medio de la vida ignorando las formas, se encontrará con muros espesos que no podrá fran¬quear. La última palabra en esto es que la conciencia y sus vehículos, vida y forma, materia y espíritu, son las expresiones temporales de los dos aspectos de la Existencia no condicionada, la cual no es conocida sino excepto cuando se manifiesta como la Raíz del Espíritu, el Ser abstracto, el Logos abstracto de donde provienen todos los yos individuales, y la Raíz de la materia (Mülaprakriti) de donde provienen todas las formas.

Siempre que tiene lugar la manifestación, la Raíz del espíritu da nacimiento a una triple conciencia y la Raíz de la materia a una triple materia; bajo éstas está la Realidad Una, por siempre incognoscible por la conciencia condicionada.

LA FLOR JAMÁS VE LA RAÍZ DE DONDE CRECE, POR MÁS QUE SU VIDA TODA SALE DE ELLA Y QUE SIN ELLA NO PODRÍA EXISTIR.

 

 

 


 

 

 

 

LA TENSIÓN ESPIRITUAL

 para pensar grupalmente

 

En las profundidades de la Tierra, se produce constantemente una transformación mágica en el reino mineral. La tensión creada por el efecto combinado del calor y la presión produce la belleza y simetría de las piedras preciosas ( diamantes, rubíes, zafiros ) y su capacidad para descomponer la luz en colores puros.

 En la Naturaleza vemos que el ecosistema está en un equilibrio compensado dentro de una lucha soterrada por crecer hacia la luz.

 Mientras que en el reino animal se desarrolla un sorprendente camuflaje, que se desarrolla gracias a la tensión existente entre los depredadores y sus presas. La tensión es un factor gobernante para todos aquellos puntos luz que desarrollan la vida consciente en la forma.

 En el reino humano se percibe claramente que la tensión está relacionada con el estrés y la fatiga, el nerviosismo y el presentimiento; pero existe un trasunto contenido. La luz del alma se evoca así en todos los puntos de tensión espiritual y se realiza en todos los avances del arte, la ciencia y las humanidades. La armonía que emerge de la síntesis, de las fuerzas opuestas, conlleva el progreso en todos los sectores de la vida, desde el impregnante verdor del reino vegetal a la evolución social de los grupos y las naciones.

La conciencia de cada ser humano se desarrolla, cual piedra preciosa, entre las presiones de la oscuridad.

EN EL CALOR DEL DOLOR Y EL SUFRIMIENTO, SE ALCANZA UN ALINEAMIENTO QUE CAPTURA Y REFLEJA LA LUZ DESDE UN SOL INTERNO Y ESPIRITUAL.

 Aquellos que entonces hollan el camino iluminado y consiguen altos niveles de conciencia son conocidos como diamantes conscientes. Ellos ponen de manifiesto el espíritu en el corazón de su ser, gracias a la aplicación del fuego del amor y de la voluntad. Es tiempo para que la humanidad como conjunto siga su ejemplo.

 La tensión espiritual puede aplicarse concienzudamente para fraguar un incesante flujo de energía divina en el "centro que llamamos la raza de los hombres". La meditación y la oración pueden usarse para concentrar iluminación y amor en cualquier punto de tensión que la humanidad esté reclamando. Y esto conducirá a que el flujo de la Divinidad fluya hacia el interior de la forma y se irradie a través de ella.

El triángulo de CRISIS –TENSIÓN ‑ EMERGENCIA es un patrón cíclico tanto en la naturaleza como en la supernaturaleza. Desde el interior de la Crisis mundial, en la que actualmente estamos sumergidos, mantengamos un punto de tensión espiritual en nuestras vidas, para evocar la reaparición del Cristo en la tierra, para que así emerja una familia humana más iluminada.

 


 

 

 

 

 

 

El libro Discipulado en la Nueva Era

 

Tomos I y II

 

Entre 1933 y 1945 aproximadamente, el Maestro Djwhal Khul, El Tibetano, desarrolló una experiencia inédita planificada por la Jerarquía espiritual planetaria.

Hizo contacto con un número de estudiantes, aspirantes y discípulos espirituales para proponerles un experimento que tenía que ver con el trabajo en un ashrama ( grupo de almas unidas para un fin determinado bajo la guía de un Maestro Espiritual ) modelándolo para probar lo que luego sería una nueva forma de impartir enseñanza esotérica con vistas a la Nueva Era, en la actualidad ya sobre nosotros.

Muchas personas se unieron a este grupo. Otras rechazaron la invitación.

Durante un período de doce años aproximadamente, estos estudiantes espirituales se prepararon bajo la supervisión del Maestro El Tibetano. Si bien muchos concluyeron la experiencia, otros abandonaron el experimento sin desmedro de sus virtudes personales y su categoría de discípulo.

Las comunicaciones entre los discípulos y el Maestro se daba en dos formas.

Por un lado, cada miembro del grupo podía hacer contacto con el Maestro en el momento de la meditación personal y por otro lado, El Tibetano les escribía cartas personales con detalladas y sintéticas enseñanzas privadas, una o dos veces al año.

Las cartas del Maestro a los discípulos era transmitida desde su retiro en los Himalayas a la Sra. Alice Bailey, entonces residente en Nueva York.

Esta las escribía y se las enviaba por correo o entregaba en mano a las personas que participaron de este inusual experimento.

Estas cartas fueron las que se volcaron en el libro, por una idea conjunta de Alice Bailey y El Tibetano, con el propósito de establecer una guía para los estudiantes que leyeran esto en el futuro, aprovechando la original experiencia que se estaba desarrollando.

Aparte de los capítulos llamados Instrucciones Personales a los Discípulos, donde figuran las cartas en cuestión, hay dos extensos capítulos sobre Meditación e Iniciación, que son considerados unánimemente como textos capitales en esos dos temas importantes de la vida espiritual en la Nueva Era.

 

Dijo Alice Bailey en el prólogo del libro:

Gran parte del contenido de este libro es nuevo. Mucho es muy antiguo, probado y demostrado. Ninguna de las personas elegidas para esta instrucción y su inclusión en el Ashrama del Maestro, son santas o perfectas. Sin embargo, todos son verdade­ros aspirantes y continuarán hasta el fin sin tener en cuenta dolores, tristezas, disciplina, éxito, fracaso o gozo; todos recono­cen espiritualmente esas metas casi inalcanzables.

Algunos estu­vieron en el sendero del discipulado aceptado (entendido técnica­mente), durante muchas vidas. Otros se están aventurando -por primera vez conscientemente y con deliberado esfuerzo- a hollar el camino hacia Dios. Todos son místicos que aprenden a ser ocul­tistas. Todas son personas normales que viven una vida moderna y útil en diferentes países del mundo. Otros por vocación son cris­tianos, protestantes, ortodoxos; aun otros son católicos romanos, y también pertenecen algunos a la Ciencia Cristiana o a otros cultos mentales, y varios son independientes y están libres de cualquier afiliación.

Ninguno considera que su creencia particular ni su tras­fondo religioso, son esenciales para la salvación; saben que lo único esencial es la creencia en las realidades espirituales y en la esen­cial divinidad del género humano, creencia que necesariamente implica un corazón henchido de amor, una mente abierta e iluminada por la correcta orientación hacia la verdad y una vida dedi­cada al servicio y a aliviar los sufrimientos humanos. Tal es la meta determinada por todos aquellos cuyas instrucciones aparecen en este libro -meta que no alcanzaron todavía y modo de vivir que no perfeccionaron aún. No obstante siguen inalterable­mente su camino, y ese camino es el CAMINO.

Dijo El Tibetano en el Primer Capítulo.:

Les impartiré enseñanza. Si se benefician o no con ella es asun­to de ustedes, algo que los discípulos de la nueva era deben apren­der. No existe tal cosa como la obediencia oculta que enseñan generalmente las actuales escuelas de ocultismo. Antiguamente, en Oriente, el Maestro exigía de Sus discípulos esa obediencia implícita que, en la práctica, hacía al Maestro responsable y cargaba sobre Sus hombros el destino o karma del discípulo. Tal condición no existe. El factor intelectual del individuo está hoy demasiado desarrollado para justificarlo, razón por la cual no rige. En la futura nueva era, el Maestro será responsable de ofrecer la opo­rtunidad y la correcta enunciación de la verdad, pero nada más. En estos días de mayor iluminación, el Instructor no asume la misma posición que en el pasado, y yo tampoco. Hablaré con franqueza. Conozco a mis discípulos, pues ninguno es recibido ni aceptado en mi Ashrama si el Instructor no ha hecho un profundo análisis de ellos.

Transmitiré por medio de insinuaciones y símbolos lo que debe captarse, que será observado y comprendido por algunos de mis discípulos que han despertado el oído Interno y poseen un corazón realmente humilde. Si no reconocen esto, el tiempo seguirá su marcha y finalmente les llegará la revelación. Por lo tanto, no exijo ciega obediencia. Sin embargo, si se aceptan mis consejos y sugerencias y deciden, por propio y libre albedrío, seguir mis instrucciones, tendrán que hacerlo con exactitud. Tampoco deben esperar constantemente resultados y fenómenos, que han entorpecido siempre el curso y el progreso de tantos seudo-discípulos.

Esto constituye también para mí un experimento, pues los que somos miembros, de cierto grado de la Jerarquía, estamos lógica­mente cambiando los antiguos procedimientos y adaptando los viejos métodos a las nuevas circunstancias y al progreso de la evolución. Muchos probados discípulos y aspirantes (quizá debie­ra decir "cansados", hermanos míos, pues supongo que ambas palabras son veraces) serán sometidos a experimentos, lo que im­plicará la aplicación de las antiguas reglas, con procedimientos modernos.

En la antigüedad los discípulos eran producto de épocas más pacíficas. La sustancia metal o "chitta" (como la denominó Patanjali en su famoso Libro de las Reglas), no estaba muy desarrollada, tampoco matizada por ideas, ni potencialmente ilumi­nada. Hoy, el conocimiento está muy difundido y muchas per­sonas ya piensan por sí mismas. El material para el discipulado, que deben emplear los Maestros y el tipo de personas que deben ser desarrolladas y conducidas hacia la Iluminación, es de grado y calidad superior, si se me permite emplear un término tan in­adecuado. Por otra parte, el experimento de cambiar métodos y de complementar la nueva técnica del trabajo grupal, debe llevarse a cabo análogamente en medio de la presión y la tensión de la civilización occidental. Esto impone un indebido esfuerzo a quie­nes fueron elegidos para participar en esta tarea, pero si es posi­ble continuar y tener éxito, se templará el material para que adquiera un grado más refinado de poder.

Como se dijo, la selva occidental es distinta de la selva oriental; demanda paz en medio del tumulto; fuerza en la fatiga; persistencia a pesar de la mala salud, y comprensión a pesar del clamor de la vida occidental. Por lo tanto, el progreso continúa en medio de las condiciones existentes y no por ellas. Los discípulos a los cuales voy a instruir no podrán apartarse del mundo. El trabajo debe ir adelante en medio del espejismo. Se debe hallar el lugar de paz en medio del desorden; adquirir sabiduría en medio del tumulto intelectual y colaborar con la Jerarquía en el aspecto in­terno de la vida, circundados por el ensordecedor ruido de la vida moderna en las grandes ciudades. Tal es el problema de ustedes y el mío al tratar de ayudarles.

 


 

 

 

EL KYBALION

 

La Tradición Hermética, el esoterismo occidental, ha estado vivo desde sus orígenes egipcios y griegos y ha llegado a formar parte de nuestra cultura.

El libro El Kybalión, fue escrito en Estados Unidos como la resultante de siglos de transmisión oral de la doctrina hermética y que necesariamente debía concretarse en la moderna impresión de un libro y hacer populares aquellos principios básicos del que tanto hemos escuchado hablar y repetir durante los últimos 100 años en Occidente.

Sus Leyes han moldeado las ideas y han promovido la reflexión de millares de personas.

Resume las enseñanzas de la filosofía hermética, también conocidos como los Siete Principios del Hermetismo. Su autoría se atribuye a un grupo anónimo de personas autodenominados Los Tres Iniciados.

Este libro es uno de los más populares y básicos para los buscadores de la Verdad y para los estudiantes de la Sabiduría Antigua.

Se consigue en las librerías de cualquier ciudad de Occidente.

También pueden descargarlo gratuitamente desde algunas página de Internet.

Aquí sólo estamos refrescando los Siete Principios que le dan estructura, y dejamos a nuestros amigos la sugerencia de que lean el libro con el desarrollo completo de estas Siete Leyes que a continuación detallamos.

Los siete principios sobre los que se basa toda la Filosofía Hermética son los siguientes:

 

1. Principio de Mentalismo.

2. Principio de Correspondencia.

3. Principio de Vibración.

4. Principio de Polaridad.

5. Principio de Ritmo.

6. Principio de Causa y Efecto.

7. Principio de Generación.

 

El Principio de Mentalismo

"El TODO es Mente; el universo es mental"

 

El Principio de Correspondencia

"Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba"

 

El Principio de Vibración

"Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra"

 

El Principio de Polaridad

"Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse"

 

El Principio de Ritmo

"Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación"

 

El Principio de Causa y Efecto

"Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley"

 

El Principio de Generación

"La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos"

 


 

 

 

 

GENERACION DE LAS FORMAS MENTALES

Párrafo extraído del libro Karma, de la Dra. Annie Besant

Escrito en el año 1897

 

Al actuar la mente en el plano mental inferior genera imágenes o formas mentales, llamadas también formas de pensamiento. Se ha dicho con sumo acierto que la imaginación es la facultad creadora de la mente, y así es en un sentido mucho más literal del que se figuran los que emplean dicha palabra.

La aptitud de producir imágenes es la facultad característica de la mente, y las palabras no son más que toscos intentos de representar o expresar un cuadro mental. Una idea, una imagen mental, es en muchos casos algo muy complicado cuya expresión verbal requiere toda una frase; y así, la palabra expresiva de una idea sólo concierne a un incidente en ella notable sin expresar completamente toda la idea. Por ejemplo, la palabra "triángulo" evoca en la mente de quien la oye una figura geométrica cuya definición o desarrollo verbal requiere otras palabras para expresar el contenido total de la idea de triángulo. Pensamos en símbolos y trabajosa e imperfectamente los expresamos en palabras.

Cuando una mente se comunica directamente con otra mente, la expresión es perfecta y transciende las palabras, y aun en la transmisión de pensamientos limitados no se pronuncian palabras sino que se emiten ideas. El orador expresa con palabras todo cuanto puede de sus imágenes mentales, que se reproducen en la mente de quienes lo escuchan. La mente se vale de ideas, no de palabras y la mitad de los debates y controversias que degeneran en disputa, provienen de que los polemistas atribuyen diferentes ideas a las mismas palabras o emplean distintas palabras para expresar las mismas ideas.

Una forma de pensamiento es una imagen mental que con materia mental forja el ego por medio de la mente y pone en vibración el ambiente mental. Estas vibraciones descienden al plano astral donde se transmutan en colores y sonidos que atraen a los elementales sintonizados con las respectivas vibraciones. Porque todos los elementales, como las demás entidades del universo, pertenecen a uno u otro de los siete Rayos o Hijos primordiales de la Luz. La Luz Blanca dimanante del Tercer Logos o manifestación de la Mente Divina, se descompone en siete Rayos, simbolizados apocalípticamente en "los siete Espíritus que están delante del trono" y cada uno de estos siete Rayos se subdivide en siete subrayos y así sucesivamente en seriadas subdivisiones.

De aquí que entre las innumerables diferenciaciones constitutivas del universo, haya elementales pertenecientes a las varias subdivisiones, que se comunican en un lenguaje basado en su color correspondiente.

Tal es la razón de que se haya reservado tan celosamente el oculto significado de los colores, los sonidos y los números (pues los números subyacen en el sonido y el color) ya que por medio de ellos es posible dominar a los elementales.

El Maestro K. H. dice muy claramente acerca del lenguaje de los colores: ¿Cómo podréis comprender, cómo dominar a esas semi inteligentes entidades que no se comunican con nosotros por medio de palabras sino con sonidos y colores correspondientes a las mutuas vibraciones? Porque el sonido, la luz y el color son los principales factores de los grados de inteligencia de esos seres de quienes no tenéis idea ni en los que se os consiente creer, pues ateos y cristianos, materialistas y espiritualistas arguyen cada cual a su modo contra semejante creencia, y los científicos la tildan enérgicamente de degradante superstición."

Cuantos hayan estudiado la historia antigua recordarán que de cuando en cuando se encuentran obscuras alusiones al lenguaje de los colores, y que en Egipto se escribían en colores los manuscritos sagrados y se castigaba con pena de muerte cualquier error de copia. Pero no quiero dejarme seducir por esta fascinadora digresión. Nos contraemos a la circunstancia de que con los elementales nos relacionamos por medio de sonidos y colores que son para ellos tan inteligibles como las palabras para los hombres. El matiz del color fonético depende del motivo generador de la forma de pensamiento. Si el motivo es puro, amoroso y benéfico, la forma de pensamiento atraerá a un elemental sintonizado con su color fonético, quien se infundirá en la forma y será su alma, constituyendo así en el mundo astral una entidad independiente de carácter puro, amoroso y benéfico, por el contrario, si el motivo es impuro u hostil, la forma de pensamiento atraerá a un elemental sintonizado con su color fonético y se infundirá en la forma y será su alma, constituyendo así en el mundo astral una entidad independiente de carácter maléfico. Por ejemplo, un pensamiento iracundo producirá una forma de color de fuego que atrae a los elementales de la ira y uno de ellos se infunde en la forma y la convierte en una entidad iracunda con actuación independiente.

Los hombres están hablando de continuo sin darse cuenta en este lenguaje de colores fonéticos y atraen enjambres de elementales que se aposentan en las formas de pensamiento, de suerte que cada cual puebla su ambiente con los engendros de sus fantasías, deseos, impulsos y pasiones. Ángeles y demonios de nuestra propia creación nos rodean y son causa de dicha o infortunio para nosotros y para los demás. Son una hueste kármica. Los clarividentes perciben los relampagueantes colores de continuo cambiantes en el aura de cada individuo, de modo que todo pensamiento y toda emoción son visibles para la vista astral. Los que poseen un mayor grado de clarividencia pueden ver también las formas de pensamiento y los efectos producidos por los relámpagos de colores en las huestes de elementales.

 

 

 


 

 

 

 

 

Annie Besant

 

( Londres, 1847 - Adyar, India, 1933 )

 

Teósofa inglesa. Recibió una educación privada en Inglaterra, Francia y Alemania, y sobresalió en su afición por las ciencias, especialmente por la Botánica.

Colaboró en el movimiento librepensador de Charles Bradlaugh, con quien dirigió la edición del "National Reformer". Después de militar en los movimientos socialista y laborista, en la Sociedad Fabiana y en la Federación Social Democrática, fue elegida presidenta de la Sociedad Teosófica por dos períodos consecutivos de siete años, desde 1907 hasta 1921.

Dotada de unas extraordinarias dotes de organización y de una inagotable capacidad de trabajo, recorrió varias veces toda Europa propagando sus ideales teosóficos. Estableció su residencia en la India, donde apoyó los movimientos independentistas de aquel país: presidió el Congreso Nacional indio en 1917, fundó la "Home Rule League" de la India, de la cual fue presidenta en 1916, y fue secretaria de la Convención Nacional de la India. En reconocimiento a su labor en favor de la educación, la Universidad de Benarés le concedió el título de doctora.

Creemos que sus libros más influyentes en los campos esotéricos y espiritualistas de su época fueron:

Genealogía del Hombre.

Estudio sobre la Conciencia.

Química Oculta, junto a Charles Leadbeater, libro único con estudios clarividentes sobre los átomos y la constitución elemental de la materia. Pese a los años transcurridos, este importante texto ilumina las investigaciones de los estudiantes esotéricos.

 


 

 

 

 

 Maestro KH

 

El Maestro Koot Humi, iniciado de alto grado, pertenece al segundo rayo de Amor­ Sabiduría.

Tuvo muchos discípulos distribuídos tanto en Oriente como en Occidente. Es oriundo de Cachemira y Su familia originalmente procedió de la India. Es de noble presencia y alta estatura y ojos de un maravilloso azul pro­fundo, a través de ellos parece fluir el amor y la sabiduría le las edades. Tiene una gran experiencia y una vasta cultura; fue originalmente educado en una de las Universidades británicas y habla correctamente el inglés. Lee mucho, y los libros de todas las literaturas en diversos idiomas, llegan a Su estudio en el Himalaya. Se ocupa principalmente de la vitalización de ciertas grandes tendencias filosóficas y Se interesa por algunas organi­zaciones filantrópicas. Le corresponde, en gran parte, el trabajo de estimular la manifestación del amor, latente en el corazón de todos los hombres, y despertar en la conciencia de la raza la percepción del gran hecho fundamental de la hermandad.
Ha sido el Maestro de Jiddu Krishnamurti, Alice Bailey y otros discípulos e iniciados, pero actualmente ya no imparte enseñanzas a discípulos a nivel personal, dado que está abocado a más importantes tareas espirituales y al desarrollo de éstas en el Planeta.

 


 

 

 

 

 

Devas y Elementales

 

Por Aart Jurriaanse


Los devas y los elementales constituyen una evolución separada a la del ser humano. Todas las evoluciones o involuciones están, sin embargo, estrechamente integradas, y juntas componen el cuerpo del Logos Planetario. Cada uno de estos vastos sistemas está independientemente controlado por Jerarquías que funcionan en niveles o posiciones paralelas.

Elementales
Los elementales son formas infrahumanas que aún no han alcanzado la etapa evolutiva. De hecho se encuentran en el proceso de involución, en el arco descendente, la etapa en la cual el espíritu todavía está ocupado con la materia. La evolución, por contraste, denota la pendiente ascendente, en la cual aquello que se crea evoluciona, o se transforma en aspectos de niveles superiores de desarrollo, y así se refiere al ascenso o regreso del Espíritu a su Fuente, llevando consigo los logros en experiencia al haber pasado por la materia.
Los elementales son formas que habitan en todos los planos, y que tradicionalmente se han conocido como gnomos, duendes, silfos, hadas, etcétera.
Podrían ser clasificados de la siguiente manera:
1. Elementales físicos o de tierra.
2. Elementales etéricos o de aire.
3. Elementales astrales o de agua.
4. Elementales mentales o de fuego.
Estos elementales son la esencia o fase primordial de toda creación tanto en nuestro sistema solar como en el Universo.
Dentro de ciertos límites estas fuerzas elementales pueden ser controladas y guiadas por el hombre. Como norma pueden ser utilizadas a través de ritos y rituales específicos, y se advierte a los ignorantes que es sin duda indeseable entrometerse en estos asuntos sin poseer un conocimiento minucioso. El propósito presente es tan sólo indicar la existencia de estas fuerzas.

Con un desarrollo espiritual más avanzado, el discípulo adquirirá conocimiento y capacidad, basados en las leyes de la naturaleza, que le permitirán cooperar exitosamente con los reinos involutivos, y así también fomentar los procesos evolutivos.
Devas
A diferencia de los elementales, los devas ya se encuentran en el sendero evolutivo. Son los constructores del sistema material, en el cual trabajan en sus miríadas en "rangos seriados" donde están agrupados en diversas categorías.
Los devas pueden encontrarse en todas las posiciones, análogas de alguna manera a las de la evolución humana y clasificados en rangos comparables al del Logos Planetario, descendiendo por muchos rangos jerárquicos intermedios hasta las categorías menores de los devas constructores, que trabajan inconsciente y automáticamente en grandes grupos, construyendo las muchas formas conocidas de la evolución humana. Estos grupos inferiores se guían sólo por la vibración y el sonido.
Los devas hacen uso de las fuerzas elementales, y los devas constructores controlan estas fuerzas de funcionamiento ciego para realizar su función involutiva. Los devas en su trabajo constructivo producen cohesión, armonía y belleza a partir del caos.
El nivel inferior de los devas, los constructores prácticos, hablando comparativamente, varía desde los obreros que trabajan automáticamente sin pensar, subiendo progresivamente hasta encontrar la cualidad del capataz, luego el supervisor, para llegar por último a los controladores, los ejecutivos industriales o "Grandes Devas Constructores", que se encuentran a un nivel comparable al de los Maestros de Sabiduría.
En el plano físico el hombre está en contacto diario y constante, aunque en su mayor parte inconsciente, con el mundo dévico. Toda la materia, y toda forma física, sea mineral, vegetal, animal o humana, está constituida de la sustancia vital de los diversos rangos menores de entidades dévicas, y éstas se mantienen unidas por los rangos superiores dévicos que proporcionan la cohesión de la forma al objeto. Así cada cristal, gota de agua, y cada planta o animal, tiene su propia vida dévica controladora.

 


 

 

 

 

 

 

ESPIRITUALIDAD VERSUS SENTIMENTALISMO


Un texto matinal.

 

Como en todas las etapas de nuestro crecimiento de la Conciencia, existen formas de ponernos a prueba y de experiencias que nos hacen crecer rápidamente o, al contrario, desencadenan en nuestras vidas acontecimientos que no podemos resolver tan fácilmente y arrastraremos un tiempo más prolongado. Sean años o encarnaciones.

Una de las cosas que notamos con bastante curiosidad es la tendencia en muchísimas personas, en interpretar la espiritualidad como sentimentalismo.
Los Maestros han comentado, cada vez que se refirieron a este tema, que la espiritualidad se manifiesta en las personas de mil maneras, pero que pasadas ciertas etapas "preparatorias" o "básicas" esas personas deberían ir dejando de lado de manera gradual esa clase de sentimentalismos.

Dicen que el AMOR EN ACCIÓN es otra cosa.

Estamos refiriéndonos a personas que por su nivel de aprendizaje,
YA DEBERÍAN ESTAR PISANDO OTROS TRAMOS DEL SENDERO,
pero siguen aferrados a un sentimentalismo inocuo, repitiendo enseñanzas que deberían haber trascendido tiempo atrás.

No se animan a dar el paso siguiente, sea cual fuera, para su evolución personal. Falta alguna medida de valentía. Suelen quedarse en la seguridad de lo conocido.
Dice un Maestro que "ser bueno" o "tener buenas intenciones" las tiene cualquier devoto de cualquiera de las religiones que existen hoy en el mundo.
SE LE PIDE AL ESTUDIANTE ESPIRITUAL SER MÁS VALIENTE.

El tema aquí, es entender si las personas a las que nos referimos están dispuestas a dar el paso siguiente o van a repetir como mantrams inocuos las consabidas verdades propaladas desde todas las tribunas modernas, Facebook incluído.
Lo trillado, trillado está. Se dice en el campo.
Para qué volver una y otra vez a repetir la etapa del "soy bueno" o "deseo que me amen porque soy espiritual".

SE NECESITAN SERVIDORES NO SÓLO ENTUSIASTAS, SINO TAMBIÉN DECIDIDOS A ELEVAR LA ESPIRITUALIDAD A UN PUNTO MÁS ALTO DE MANIFESTACIÓN.

El Maestro Tibetano dice que un estudiante podría basar su vida espiritual en tres puntos:
ESTUDIO – MEDITACIÓN – SERVICIO.
Lo que estamos tratando aquí es el primer punto: ESTUDIO.

Cuando concurríamos a la escuela....¿ nos hacían ir varios años al mismo grado ?
¿ O una vez terminada la etapa de aprendizaje no nos colocaban en la etapa o grado siguiente ?

Sólo repetían el año los niños o jóvenes que por alguna razón, debían REPETIR las instrucciones que no habían podido asimilar.

Pues, con la evolución espiritual es lo mismo !!!!!

¿ A qué niño o joven le gusta quedarse estancado en lecciones que ya comprendió ?
Exactamente eso, es lo que están haciendo muchísimas personas con su evolución personal.

Están repitiendo las lecciones ya comprendidas Y SU ESTADO DE CONCIENCIA, ES MÁS ALTO QUE ESO. Aunque sinceramente no se han dado cuenta, en muchos casos.

Es decir, están preparadas para dar un salto hacia arriba, pero no lo hacen.
Debemos tener en cuenta que hay cosas que ya las sabemos.
Ser bueno – Tener buenas intenciones – Amar a todos - etcétera,
son conceptos que ya deberían estar asimilados y estar bajo el umbral de nuestra conciencia.

SON VERDADES, PERO LAS VERDADES SIRVEN Y TIENEN UN PROPÓSITO PASAJERO.

Una vez comprendidas, debemos pasar a las siguientes.
¿ Y cuáles son las siguientes ? se me preguntará.
Bueno, cada uno sabe, si es sincero, qué grado de compromiso tiene con lo espiritual.
Y sabe cuál es el paso que debe dar.

POR LO GENERAL, EL PASO QUE DEBEMOS DAR, ES ESE PASO QUE ESTAMOS RETRASANDO SIN SABER PORQUÉ, y que nos viene a la mente en forma reiterada e insistentemente y que vamos dejando de lado.

Y si cada uno reflexiona internamente.... Sabrá rápidamente de lo que estoy hablando.

Cuando llegamos a un "punto de tensión espiritual" el paso a seguir se nos revela automáticamente, y nos puede llevar un tiempo tomar el toro por los cuernos, pero en algún momento debemos hacerlo.

Roberto Esains

 


 

 

 

 

 

SIMPLE PENSAMIENTO MATINAL, LUEGO DE LA MEDITACIÓN.

 

Desde lo más profundo de nuestro Ser Interior, siempre acude la miel que endulza las amarguras, el consuelo para nuestros dolores, la certeza para nuestras dudas, la fuerza que corrige nuestras debilidades.

Desde lo más profundo de nuestro Ser Interior, acuden la respuestas a nuestras preguntas, la dirección en la noche más oscura y la alegría en la tristezas de la Personalidad.

Si miramos bien atentos, veremos cuántas veces en nuestras vidas, este socorro ha venido a nosotros.

A veces como circunstancias, a veces como pensamientos que traen soluciones, muchas veces como personas que se nos acercan y nos traen lo que necesitamos para ese momento.

Si no creemos en la actividad de lo que se llama ALMA, diremos que algo o alguien nos ha ayudado y seguiremos por la vida luego de aprender una lección determinada, de manera casi inconsciente.

Si creemos en la existencia del ALMA, a esa lección determinada le sumaremos la certeza que desde aquellos planos superiores, comienzan a afluír hasta nuestras personalidades, esas energías álmicas que tanto buscamos, y que más tarde o más temprano, se expresarán en el entorno donde nos toca vivir.

Roberto Esains

 


 

 

 

 

 

EL MIEDO A SUFRIR

 

por Roberto Assagioli

 

Nació en Venecia el 27 de febrero de 1888 y murió en Capolona, provincia de Arezzo, el 23 de agosto de 1974.
En 1910 se doctoró en medicina en la Universidad de Florencia, especializándose en psiquiatría y dedicándose a la práctica de la psicoterapia. Tras investigar y experimentar larga y extensamente, desarrolló su propio método psicológico, que en 1926 recibió el nombre de psicosíntesis.

Fue amigo personal de Alice y Foster Bailey.
Discípulo aceptado del Maestro DK.

Su texto:

Uno de los mayores obstáculos que se oponen a nuestro desarrollo espiritual es el miedo a sufrir.

Este nos hace retroceder ante las dificultades y nos impide luchar, cortándonos las alas y paralizando nuestros más generosos impulsos. Pero también hace algo peor: con frecuencia nos induce a abandonar nuestros deberes, a faltar a nuestros compromisos internos o externos y nos hace pecar de omisión, lo cual no es a veces menos grave que caer en el exceso. Por consiguiente, es imprescindible para todo hombre que aspire a recorrer la vía del espíritu el proponerse superar este obstáculo, venciendo, o al menos atenuando, su miedo a sufrir.

Pero, para conseguir vencer este miedo fundamental y tan arraigado en nosotros, hay que conocer la verdadera naturaleza, el significado y la función del sufrimiento. Es necesario aprender cuál es el mejor comportamiento que podemos adoptar frente a aquel, pero sobre todo también debemos aprender cómo transformarlo para que llegue a ser una verdadera fuente de bien espiritual.

La primera lección que debemos aprender con respecto al dolor es una lección de consciencia y de sabiduría. De hecho, mientras sigamos considerando el sufrimiento como un mal, como algo injusto y cruel, o por lo menos incomprensible, no seremos capaces de dominar el arte que se requiere para acogerlo, transformarlo y convertirlo en algo positivo.

En el pasado, muchos se conformaban con explicaciones dogmáticas o renunciaban a comprenderlo, amparándose en Dios; a algunos todavía les basta con ello. Pero, actualmente, la mayoría de los hombres no puede ni quiere permanecer dentro de esos límites, y quiere conocer, comprender y llegar al menos hasta donde su razón humana y su intuición espiritual se lo permita.

A esta irrenunciable exigencia del hombre moderno y a su hambre interior, los grandes conceptos espirituales ofrecen un sano y vital alimento que le proporciona una total satisfacción, tal y como pueden atestiguar por experiencia quienes han encontrado en ellos la luz, la fuerza y la paz. Dichos conceptos son bien conocidos, por lo que tan sólo acentuaremos la luz con la que alumbran el problema del dolor.

La humanidad se encuentra ahora en el arco ascendente de su evolución. Tras haber descendido hasta lo más profundo de la materia, ahora está subiendo lenta y fatigosamente hacia el espíritu, hacia su patria eterna.

El hombre, tras haber alcanzado el máximo de la separatividad, de la auto limitación y del egocentrismo, ahora debe ir ampliando gradualmente los confines de su propio yo personal, restableciendo la comunicación armónica con sus semejantes, con el universo y con lo Supremo.

Cuando empieza a sentir esta íntima necesidad y este deber, se inicia en él una ardua e intensa lucha: el impulso y la tendencia a la ampliación y a la expansión chocan contra las rígidas y duras barreras de la separatividad y del egoísmo.

El alma se siente entonces como un pájaro enjaulado: prisionera en una estrecha celda; en consecuencia, se debate y sufre. Este es el estado critico y doloroso que precede necesariamente a la liberación - o mejor dicho, a una primera liberación - del alma.

En el actual período de despertar espiritual, muchas personas se encuentran atravesando precisamente esta fase. A la luz de esta exposición sintética, la cual nos demuestra que el sufrimiento es algo necesario e inevitable para nuestro proceso de evolución, podremos comprender más profundamente y aceptar con más facilidad los distintos significados particulares y las diferentes funciones específicas del dolor.

En primer lugar, podemos darnos cuenta de que el sufrimiento constituye una expiación ligada a la inevitable ley de causa y efecto. Pero dicha expiación no constituye la única función del sufrimiento, ni es tampoco la más importante o esencial. El sufrimiento ayuda poderosa y directamente al ascenso y liberación del alma: la purifica, quemando con su benéfico fuego muchas de las escorias terrenas; y la esculpe, liberando del bloque de materia informe al dios que estaba encerrado. Como dice la bella expresión: «Los dioses se forman a golpe de martillo».

Así pues, el sufrimiento templa y refuerza, desarrollando en nosotros este difícil y admirable poder de resistencia interior que es condición indispensable para el crecimiento espiritual. Muchas personas no se dan cuenta que el espíritu es algo tremendamente poderoso y que carecemos todavía de la suficiente fuerza y resistencia para acogerlo y soportarlo. Ambas cosas se desarrollan sobre todo mediante el dolor.

Además, el sufrimiento hace madurar todos los aspectos de nuestra consciencia, especialmente los más profundos y sutiles. El dolor nos obliga a que desviemos la atención del fantasmagórico mundo exterior, nos libera del apego hacia él y nos hace profundizar en nosotros mismos: nos hace más conscientes y nos incita a buscar consejo, luz y paz en nuestro interior y en el espíritu que anida en cada uno de nosotros. En resumen, el dolor nos despierta y hace que nos revelemos ante nosotros mismos.

Nuestro dolor, en fin, nos permite comprender mejor y compartir el dolor de los demás, lo que nos hace más sabios y dispuestos a prestar ayuda a los que nos rodean, Como dice el hermoso verso virgiliano: «Non ignara mali, miseris succurrere disco». (No ignorando el mal, aprendo a socorrer a los infelices).

Sin embargo, llegados a este punto se podría objetar: ¿Por qué entonces el dolor produce tan a menudo el efecto contrario? ¿Por qué a veces nos irrita, nos exaspera y nos empuja al mal, al odio y a la violencia?

Que esto es así, y con lamentable frecuencia, es innegable; pero no debe considerarse como un efecto necesario y fatal del dolor. Una observación psicológica mucho más profunda demuestra claramente que la mayoría de las veces estos efectos se deben a la actitud de oposición que solemos adoptar ante los acontecimientos dolorosos.

Descubriremos que este es un hecho importantísimo sobre el cual debemos concentrar nuestra atención: las consecuencias del sufrimiento y su cualidad dependen más que nada de la actitud que
asumimos frente a él, de cómo lo recibimos interiormente y de nuestras reacciones externas. San Pablo ya expresó sintéticamente esta verdad: «Hay dolores que ensalzan y dolores que abisman».

Por ello vamos a examinar a continuación las diversas actitudes que podemos asumir ante el dolor y las consecuencias que de ellas se derivan.

Si nos sentimos impotentes ante el dolor - que es lo que sucede con frecuencia - nos rebelamos contra él y el resultado es una exacerbación del dolor, un nuevo dolor que se añade al dolor primitivo formándose un círculo vicioso que da lugar a errores, culpa, obcecación, desesperación, violencia, etc.

Con las pruebas se sufre menos, al evitarse algunas de las consecuencias negativas externas; pero seguimos conservando las internas, como el abatimiento, la depresión o la aridez. De este modo, no se aprenden de ellas buenas lecciones, sino meramente soportar y aguantar.

La aceptación del dolor presupone, por el contrario, esa consciencia de la que hemos hablado anteriormente o un acto de fe: fe en Dios y en la bondad de la vida; pero para ser eficaz debe ser una fe viva y activa.

Es aceptando inteligentemente el dolor como se aprende de sus múltiples lecciones; se coopera, y ello reconforta y abrevia considerablemente el sufrimiento. Además, no es raro que suceda un hecho sorprendente: apenas es bien aprendida la lección, la causa del dolor desaparece.

En todos y cada uno de los casos, tras la aceptación del dolor sobreviene una maravillosa serenidad, una gran fuerza moral y una profunda paz. En ciertos casos se puede llegar a una tan plena comprensión de la función y del valor del sufrimiento, a una aceptación tan voluntaria, que se experimenta un sentimiento de alegría incluso en medio del mayor sufrimiento.

Santa Teresa - que habla de su experiencia personal a este respecto en su autobiografía - califica de misterio a este hecho. Pero, a la luz de estas concepciones, el aparente misterio tiene una clara explicación.

Sabemos que el hombre no es algo simple sino que está compuesto de una multiplicidad psicológica. Existen en nosotros diversos niveles, por lo cual es perfectamente factible que mientras que el nivel emotivo - por ejemplo - sufre, otro nivel más elevado pueda estar feliz.

Es posible, entonces, que en algunos casos el gozo y la alegría inherentes a la aceptación espiritual puedan prevalecer hasta el punto de superar el dolor y de hacerlo desaparecer directamente de la consciencia.

Estos datos, aunque demasiado sucintos e incompletos debido a la vastedad del tema y a su complejidad, pueden al menos ayudar a comprender la profunda justificación del dolor en la vida de los hombres y su necesaria función evolutiva, así como a sentir la elevada y preciosa tarea a la que podamos ofrecerlo y consagrarlo.

 


 

 

 

 

  EL COMPOSITOR ALEXANDER SCRIABIN Y LA TEOSOFÍA.

 

¿Tienen los artistas el poder de transformar a la gente, de elevar sus consciencias, e incluso de producir la iluminación?
El compositor ruso de principios del siglo XX, Alexander Scriabin, creía de verdad que las artes tenían ese poder.
Por la época de su prematura muerte en 1915 estaba envuelto en su más ambicioso proyecto, la creación de una sinfonía-danza-poema intermedia, de la que creía culminaría en la iluminación de su audiencia.
Scriabin nunca pudo probar sus planes para esta grandiosa obra que llamó "Mysterium" porque, a la edad de 43, un grano en su labio se infectó, y, a pesar del cuidado de los mejores especialistas de Moscú, la infección se expandió por todo su cuerpo y lo mató. Desafortunadamente Scriabin dejó solamente un poema y algunos bosquejos para la música de un "Prefatory Action" para el "Mysterium".
Scriabin había planeado el "Mysterium" para que fuera una síntesis de las artes que incluiría luces de colores y varias fragancias, como también músicos y bailarines. Presentaría el desarrollo del cosmos, el surgimiento de toda la humanidad, y el crecimiento individual de las personalidades particulares: de la Unidad a la Dualidad, a la Multiplicidad y finalmente el retorno a la Unidad inicial.

La audiencia experimentaría esta totalidad, psicológica y espiritualmente.
En su versión completa el "Prefatory Action" tomaría siete días, y al final, en la doceava hora del último día, una nueva raza de hombres nacería. La ejecución de cada día elevaría la audiencia y a los ejecutantes a un nuevo plano o nivel de sensación y vibración. (Bowers, 1973. Pp. 124-125)
La obra tenía que ser ejecutada en India. Un templo universal tenía que ser construido con la forma de un semicírculo que acogería 2000 personas sin ninguna distinción entre la audiencia y los intérpretes. Amaneceres y puestas de sol iban a ser incorporados en la obra, Scriabin incluso planeó emplear campanas suspendidas de las nubes sobre los Himalayas. El "Prefatory Action" para el "Mysterium" iba a terminar en iluminación y fraternidad universal.

El día séptimo, después del asalto sobre los sentidos de todas las artes golpeando en la psique de los hombres, y con la música encarnando visiones ectoplásmicas, todos los hombres y toda la naturaleza se combinaría para traer al mundo a su más cercano punto posible de estar en "el plano de la unidad." El júbilo masivo sería como el océano interminablemente cambiando e inmutable. El alma y la materia serían liberados de su esclavitud corporal uno del otro. La polarización masculina y femenina se desvanecería.
En este instante final, el Padre único resplandece simultáneamente en la consciencia de cada espectador. Scriabin llevaría a las personas al umbral de la muerte, de lo inexpresable, de lo inefable. (Bowers, 1973. P. 126.)

Pero incluso con la experiencia de la unidad al final del "Prefatory Action", la audiencia mantendría su individualidad. Una etapa final de disolución estaba reservada para el final de la parte principal del "Mysterium," cuando
La materia se desmaterializaría totalmente, y retornaría a su estado de pureza espiritual... invisible y no existente. (Bowers, 1973. P. 126.)

Somos incapaces de juzgar la grandiosidad de los planes de Scriabin ya que no fueron completados. Como hubiera sonado la música está apenas indicado por un trabajo reciente llamado Universe de un joven compositor ruso, Alexander Nemtin, el cual está basado en las notas que Scriabin dejó para el "Prefatory Action."
La filosofía de Scriabin penetra toda su obra.
Ha habido pocos compositores tan específicamente místicos como Scriabin. Las contrapartes más cercanas a Scriabin se encuentran no en la música sino en la poesía con William Blake, o en la pintura con Nicholas Roerich. (Bowers, 1973. P. 114.)
Las primeras influencias filosóficas de Scriabin incluyeron a Kant y a Nietzsche. Sus primeras sinfonías fueron elogiando el arte en el cual él creía, incluso ese más temprano en su carrera, que tenía un poder de transformación que podía elevar el espíritu humano.
Para Scriabin, el arte era mucho más que un entretenimiento. Como Beethoven, vio el arte como una forma de religión. Fue impresionado por lo que escuchó de la filosofía Oriental y por los antiguos Misterios Griegos y el lugar destacado que la música tenía en ellos. La tercera sinfonía de Scriabin, el Poema Divino, de acuerdo a sus notas, describe las luchas del espíritu humano a medida que se libera a sí mismo de esclavizantes creencias del pasado en un Dios personal externo, y del mundo de los sentidos, para obtener una jubilosa y embriagada afirmación de su libertad y su unidad con el universo (el Ego divino).

Su cuarta sinfonía, el Poema del Éxtasis, expresa la liberación a través de la creatividad. Su tema principal es muy Nietzscheano; el Yo Soy. La sinfonía representa ambos estados, la unión física y la mística y el éxtasis.
Por el tiempo en que estaba escribiendo el Poema del Éxtasis entró en contacto con la filosofía teosófica. En 1905 leyó La Clave de la Teosofía de H. P. Blavatsky. Se refirió a este en un carta como un libro extraordinario.

"Te sorprenderás lo cercano que es a mi pensamiento". (Bowers, 1969. P. 52.)

Hizo amigos entre los teósofos, particularmente en Inglaterra, y leyó otros libros teosóficos incluyendo La Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky. Scriabin basó su quinta sinfonía, Prometeo, Poema del Fuego, en la interpretación teosófica del antiguo mito griego de Prometeo.

En el mito, Zeus pone a Prometeo a hacer al hombre del barro. A Prometeo le da lástima de las condiciones de las criaturas que creó y roba fuego del cielo y se los da. Zeus castiga a Prometeo teniéndolo atado a una roca, pero finalmente es liberado por Hércules. El regalo del fuego despertó la mente de la humanidad y, como en la historia de Adam y Eva, trajo la habilidad de pensar y actuar para el bien y para el mal.
En La Doctrina Secreta se dice que el universo así como los seres humanos siguen un ciclo de vida de nacimiento, crecimiento, y muerte. El orden surge del caos. La evolución del universo, y por consiguiente toda evolución dentro de él, es un proceso de gradual materialización y desmaterialización.
El Espíritu se hace Materia para volverse nuevamente Espíritu al final del ciclo a un más alto grado de evolución de lo que estaba al principio. La alternancia hacia adentro y hacia afuera de la manifestación es como la respiración del Kosmos, llamada por los hindúes la respiración de Brahma.

En las primeras etapas de la manifestación de un universo hay, de acuerdo a La Doctrina Secreta, "un instante de fuego (fire-giving)" como la fecundación de un huevo. Cuando la vida en ese universo está suficientemente evolucionada hay otro "instante de fuego (fire-giving)," indicando como la mente nace en el hombre primordial. Blavatsky lo llama "un rayo de luz" en el primer caso y un "fuego viviente" en el segundo. (Blavatsky, pp. 37, 171-172.) Prometeo, como Lucifer, es el "traedor de luz," quien trae la mente y la capacidad de comprender y causar el bien y el mal.

El símbolo del fuego es también usado en la Yoga Hindú. El "fuego serpentino" o Kundalini es descrito tanto por Blavatsky como por instructores de Yoga.

Scriabin también leyó las obras de Ramacharaka y asumió los ejercicios yóguicos de respiración. (Bowers, 1973, p. 92.)
El fuego serpentino es descrito enrollado en la base de la columna vertebral y debe ser cuidadosamente despertado a mayor actividad para que ascienda hasta la cabeza, por el yogui que quiere desarrollar todo su potencial y ser liberado de la esclavitud de la materia, como Prometeo que fue finalmente liberado por Hercules. El Yogui, como Prometeo, debe robar el fuego.

Scriabin usó la idea de un proceso de materialización, evolución y desmaterialización, o liberación de la esclavitud de la materia, como el tema de su Quinta Sinfonía. También iba a ser usado como tema en su inacabado "Mysterium." Bowers analizó el simbolismo teosófico en Prometeo, Poema de Fuego. (Bowers, 1973, pp. 192-193.)

Prometeo está compuesto en un sistema armónico que había desarrollado Scriabin. El cual tiene un carácter distintivo difícil de descifrar. En resumen, agrega motivos fragmentados al efecto de tensión y poder, de constante movimiento, y destellos de fuego.

Además de la ampliación de la orquesta, las campanas y un coro, Prometeo fue escrita para clavier a lumieres, un instrumento de teclado el cual iba a producir luces de colores en vez de sonido. Los colores iban a ser determinados por el sistema de correspondencias sonido-color de Scriabin. En su sistema, los acordes más que notas individuales están asociados con colores específicos.

Escribir para luces de colores así como para orquesta y para el coro fue innovador de parte de Scriabin, aunque en algunos casos en el pasado, ya se había usado el color en la música y en la danza, el suyo fue el primer intento serio para relacionar específicamente luces de colores a la música a través del uso de una partitura definida.
Desafortunadamente, el clavier a lumieres existió solamente en teoría cuando su parte fue escrita por Scriabin. La primera interpretación de Prometeo se hizo sin él en Moscú en 1911, y no se interpretó con luces hasta el concierto de Nueva York en 1915. Incluso entonces las luces solo fueron proyectadas en una pantalla, que no era lo que Scriabin tenía en mente.

El había deseado poderosos y brillantes colores para llenar el salón de conciertos, incluso deslumbrantes, casi como luz blanca cegadora en el culminante final.
Aunque sus planes, incluso para Prometeo fueron parcialmente frustrados debido a la inadecuada tecnología, y su gran obra, el "Misterio" escasamente comenzó, Scriabin es tenido en alta estima como compositor.

Es considerado importante en el período de transición de la música del siglo XIX y el XX. Para algunos él fue la culminación del Período Romántico, otros lo ven como un precursor de las innovaciones del siglo XX. Más innovador que Debussy, el sistema armónico de Scriabin se acercó a las teorías de los 12 tonos que Schoenberg desarrollaría poco después de su muerte.
Bowers cree que Scriabin hubiera desarrollado un sistema de 12 tonos como su siguiente paso lógico. En adición a sus cinco sinfonías, Scriabin compuso diez sonatas para piano y otras piezas para este instrumento, y es por estas que es más ampliamente respetado.

Una apreciación menos ortodoxa sobre la música de Scriabin fue hecha por el compositor y teósofo Cyril Scott. Varias formas de panteísmo, incluyendo religiones
orientales y la teosofía, proponen que la naturaleza tiene una inteligencia inmanente. El sistema armónico de Scriabin, de acuerdo con Scott, expresa la más alta inteligencia de la naturaleza. La música de Scriabin, especialmente el Prometeo, tiene por lo tanto una calidad casi inhumana. Scott dice que Scriabin no estaba bajo la supervisión y protección de un maestro espiritual y que su misteriosa muerte fue debida a su incapacidad por manejar la tensión bajo la cual estaba al contactar con la más alta inteligencia de la naturaleza. (Scott p. 132-134.)
Las grandes esperanzas de Scriabin de inducir un estado de fraternidad e iluminación en su audiencia es difícil de aceptar a primera vista. Pero, incluso si Scriabin era demasiado optimista en sus planes de causar un nirvana masivo, es posible que la música pueda tener un efecto edificante sobre los escuchas. En adición a los estados meditativo y extáticos producidos en religiones tradicionales como el Budismo Tibetano, Sufismo, Hinduismo, y el Zen, consideren la siguiente experiencia mística reportada por un oyente a Beethoven.
Absorto en la música de Beethoven, cerré mis ojos y vi un resplandor plateado que se formó en un círculo con un centro más brillante que el resto. El círculo se convirtió en un túnel de luz procedente de un lejano sol en el corazón del Ser. Rápido y sin problemas fui cargado a través del túnel, viendo como la luz plateada se transformaba en dorada. Tuve la impresión de atraer fuerzas de un océano ilimitado de poder y una sensación de paz profunda. La luz se hizo más brillante pero nunca deslumbrante o alarmante. Llegué a un punto donde tiempo y movimiento se detuvieron. En mi recuerdo tomó la forma de una roca plana coronada, rodeada por un mar de verano, con una piscina de arena en su piso. La escena del sueño se desvaneció y yo estaba absorbido en la Luz del Universo, en el resplandor de la Realidad como el fuego con el conocimiento de sí mismo, sin dejar de ser uno y yo mismo, sumergido como la gota de arena en el desierto. La paz que sobrepasa todo entendimiento y el latido de la energía de la creación son uno en el centro, en el medio de las condiciones donde todos los opuestos son reconciliados. (Allen)
Si la música de Scriabin tiene o no el efecto mágico que él trató que tuviera, e incluso si nadie de los que han escuchado sus obras nunca ha sido movido a estados místicos de consciencia (aunque quizás haya sucedido), por lo menos el proceso que produjo las obras movió al compositor a un grandioso éxtasis.
A veces sueño que sueño. Pero no son sueños, sino visiones, ilusiones que se hacen tangibles, sonidos en imágenes. (Bowers, 1973. P. 191.)
A través de sus cartas y conversaciones reportadas queda claro que al menos para sí mismo, Scriabin logró su objetivo de transformar el sufrimiento humano en éxtasis a través del poder de la música.
Por Gary Brown
Extraído de la Revista The American Theosophist.
May 1982¬/Vol.70/Nro. 5

 

 

 


 

 

 

 

 

 

REFLEXIÓN ES ANTAKARANA

 

Comparte un texto del Maestro DK


EL 7mo. RAYO Y LOS ELEMENTOS QUÍMICOS

 

Así como la ciencia ha descubierto los noventa y dos elementos, ( escrito alrededor de 1930 ) la lista de los posibles elementos es relativamente completa, por eso la ciencia con el tiempo habrá compaginado las clasificaciones progresivas que demostrarán las tres etapas del ciclo de vida de todos los minerales, desde la etapa del mineral estático, tal como el carbón, a través de la etapa del cristal, de las piedras semipreciosas y preciosas, hasta la de la sustancia radioactiva. Al determinar este desarrollo el hombre no puede todavía darse cuenta de la relación existente, porque los ciclos abarcados son tan vastos, la acción del fuego en estos grandiosos períodos es tan variable y el reconocimiento de las etapas intermedias tan difícil, que todo lo que yo podría decir sólo daría lugar al sarcasmo y a la incredulidad. Pero, pueden sentarse dos premisas fundamentales:

1. Que la mayoría de las sustancias minerales se dividen naturalmente en siete grupos principales, correspondientes a las siete subdivisiones de los rayos influyentes, los de organización y poder.

2. Que sólo en los ciclos mundiales en que el séptimo rayo está en manifestación y es sumamente poderoso, se producen ciertos cambios ocultos en estos siete grupos. Son las analogías, en la evolución mineral, de las siete iniciaciones del hombre.

En esta época se ha acrecentado la radioactividad. Puede observársela actualmente en el descubrimiento de la sustancia radioactiva a medida que el rayo entrante aumenta su potencia década tras década. Cierta cantidad de radiación es básica y fundamental en cualquier ciclo mundial.

Pero cuando el séptimo rayo haya entrado totalmente se producirá una intensificación de esa radiación, y nuevas sustancias entrarán en actividad. Esta intensificación hará que el reino mineral sea más radioactivo que antes, hasta que esta acrecentada radiación se convierta a su vez en básica y fundamental. A medida que el séptimo rayo vaya saliendo cíclicamente de la manifestación, cierta medida de inercia se apoderará de este reino, aunque lo que tiene propiedad radioactiva continuará desarrollando su actividad.

De esta manera la radiación del mundo mineral aumenta constan­temente a medida que los ciclos pasan, produciéndose lógicamente un efecto paralelo en los tres reinos superiores. La gente no tiene hoy idea alguna del efecto que (debido al rayo entrante) esta radiación tendrá, no sólo en el reino mineral circundante sino en el reino vegetal (que tiene sus raíces en el reino mineral) y en menor grado en los hombres y animales. El poder de los rayos cósmicos entrantes ha hecho que se reconozca más fácilmente la radioactividad, de la cual se ocupa la ciencia moderna.

Tres discípulos del séptimo rayo interpretaron el significado de estos rayos para el hombre. Me refiero a los esposos Curie y a Millikan. Debido a que pertenecían al séptimo rayo poseían el necesario equipo psíquico y la sensibilidad que les permitió reconocer intuitivamente su propia vibración de rayo en el reino mineral.----------

 

 


 

 

 

 

 

 

Les acerco un breve texto del Maestro DK


Los Siete Rayos

 

Se afirma que existen siete grandes rayos en el cosmos. En nuestro sistema solar sólo uno de estos grandes rayos está en actividad. Las siete subdivisiones constituyen los "siete rayos" que manejados por nuestro Logos solar, forman la base de infinitas variaciones en su sistema de mundos. Estos siete rayos pueden describirse como los siete canales a través de los cuales fluye todo lo que existe en Su sistema solar, las siete características predominantes, o modificaciones de la vida, que no sólo se aplican a la humanidad sino también a los siete reinos. En realidad no existe nada en el sistema solar, cualquiera sea su grado de evolución, que no pertenezca ni haya pertenecido a uno de los siete rayos...

Los siete rayos son la suma total de la divina Conciencia, la Mente Universal; podrían ser considerados como las siete Entidades inteligentes a través de las cuales el plan se desarrolla. Personifican el divino propósito; expresan las cualidades requeridas para la materialización de ese propósito; crean las formas, y son las formas mediante las cuales la idea divina puede ser llevada a su consumación. Simbólicamente pueden considerarse como que constituyen el cerebro del divino Hombre Celestial. Corresponden a los ventrículos del cerebro, a los siete centros del cerebro, a los siete centros de fuerza ya las siete glándulas principales que determinan la cualidad del cuerpo físico. Son los conscientes ejecutores del propósito divino y los siete Alientos que animan todas las formas que han sido creadas por Ellos para llevar cabo el plan.

Tal vez sería más fácil comprender la relación de los siete rayos con la Deidad, si recordamos que el hombre mismo (por ser hecho a imagen de Dios) es un ser séptuple, capaz de expresar siete estados de conciencia y los siete principios o cualidades fundamentales que le permiten percibirlos siete planos en los cuales actúa en forma consciente o inconsciente. Es un septenario en todo momento, pero su objetivo es percibir conscientemente todos los estados del ser, expresar conscientemente todas las cualidades y actuar libremente en todos los planos.

 


 

 

 

 

 

REFLEXIÓN ES ANTAKARANA


Les acerca un breve texto sacado del Boletín de Triángulos.


La Correcta Palabra

 

Antes de la mitad del siglo XIX, las comunicaciones habladas estaban limitadas por la distancia que podía alcanzar la voz humana. Pero ahora con la invención de la radio, la televisión y los satélites nuestras palabras viajan alrededor del mundo de forma tan rápida que la comunicación es, efectivamente, instantánea y global. Hoy las palabras de las personas pueden, potencialmente, alcanzar en un momento los oídos de billones de personas.

Por lo tanto ¡cuán importante es cuidar el uso correcto de la palabra!. Como hace siglos que enseñaba Buddha, uno de los pasos, en el ocho veces noble camino del logro espiritual, es el uso de la correcta palabra. Es obvio que lo que decimos refleja la calidad de nuestros pensamiento y sentimientos. Un estudio cuidadoso de las palabras que pronunciamos, en diferentes circunstancias y a veces sometidas a prueba, en nuestras vidas cotidianas, pueden mostrar no sólo cuántas veces nuestras mentes y emociones están aún bajo el influjo de las dañinas tendencias separatistas de la personalidad, sino también, y más importante, la amplitud con que la influencia del alma ha aportado, a nuestras vidas, influencias sanas y elevadas.

La correcta palabra no es una "negativa benevolencia". Mejor aún es una herramienta poderosa que podemos usar para ayudar a construir la nueva civilización de los derechos humanos y las relaciones planetarias. La correcta palabra se la puede clasificar en tres amplias categorías. Primeramente su uso positivo: diciendo las palabras apropiadas en las preguntas agudas, de crítica constructiva, de coraje, de inspiración y de ruego, hablando en el momento oportuno. Son palabras correctas aquéllas que se dirigen para ayudar a las personas a ver, por ellos mismos, sus esfuerzos desde un punto de vista más desapegado y, quizás, desde la perspectiva de un contexto más amplio de valores más elevados. Por tanto ella soporta el progreso espiritual y la creatividad.

En segundo lugar, la abstención de la crítica o del chismorreo pernicioso y del uso de palabras hirientes, eso es también correcta palabra, pues ello demuestra que el alma es capaz de tornar el control de la personalidad. Este silenciar el amor por uno mismo abre automáticamente las puertas que permiten oír a la voz redentora del alma y aportar sus energías en todas las situaciones.

La tercera categoría de correcta palabra, el uso de palabras en la oración y en la invocación, es mucho más específica. En este caso el servidor consagrado se une conscientemente con su alma, la mente y la forma física y usa una fórmula de palabras para invocar y dirigir las energías espirituales. Cualquiera que haya trabajado todo esto, regularmente, de ésta manera sabe que el uso intencional de la oración y de la invocación acarrea un enorme poder de bondad.

 


 

 

 

 

 

 

 

 

DISCRIMINACIÓN


Art Jurrianse

 

Para que el alma se libere a sí misma de las trabas de la materia, el hombre debe aprender a discriminar entre la ilusión misma y lo que está velado por la ilusión. La discriminación es la capacidad de la mente para observar, analizar, separar, y luego decidir entre varias cualidades. En las primeras etapas de su desarrollo, la discriminación o juicio del hombre y su consiguiente elección de los caminos a seguir, serán a menudo incorrectos, pero es a través de estos errores y el posterior dolor y sufrimiento como se aprenden las lecciones de la vida.

La discriminación indica que el discípulo en primer lugar tiene que ser consciente de la pluralidad de fuerzas que están afectando a una cuestión. Ahora sólo le queda distinguir claramente la naturaleza y dirección de estas fuerzas, y entonces escoger el camino correcto que debe llevarlo a la determinación de verdaderos valores, y así al destino del alma. A menudo significa que hay que elegir entre principios primarios y secundarios, sopesar derechos mayores y menores, o decidir entre lo esencial y lo no esencial.

Estrechamente asociadas con la discriminación están cualidades como la inteligencia, sentido esotérico, equilibrio, desapasionamiento, desapego, desinterés, amor y buena voluntad.

Todas estas contribuirán a la correcta discriminación y la activación del 'tercer ojo', proporcionando una clara visión del sendero a seguir. Agregue a éstas la aceptación, y la naturaleza emocional será inmune a las demandas perturbadoras del deseo y las influencias de los sentidos.

La genuina discriminación no es más que la evidencia de una creciente sabiduría, y evocará la elección correcta, que conducirá a la acción correcta, estando todas determinadas por el verdadero alineamiento con el alma.

 

 

 


 

 

 

MANLEY PALMER HALL

 

Breve texto sobre el infinito

 

Hay personas que discuten el problema del infinito con la soltura más increíble, cuando todavía no ha llegado a ponerse de acuerdo con lo finito.

Una de las reglas más interesantes de la Sabiduría Antigua es la de que ninguno de sus estudiantes debe discutir el Absoluto.
Explican la hipótesis de la Causa Primera, pero establecen al fin que ningún ser humano, incluidos ellos mismos, conoce lo suficiente como para emitir una opinión o una definición inteligente al respecto; y ningún hombre sabio pretende discutir sobre lo que no conoce.

Cuando preguntaron a Buddha acerca de lo Absoluto, rehusó discutir el tema. El mismo silencio observó con respecto a los dioses, pues sentía que estaban por encima del plano de la inteligencia humana.

Se le consideró, por consecuencia, ateo o, al menos, panteísta, cuando en realidad fue su respeto y reverencia a la deidad lo que lo llevó, en su sublime sabiduría, a dejar de pronunciar palabras cuya insuficiencia no haría más que profanar las cosas sagradas.

Cuando los discípulos de Sócrates interrogaron a su maestro acerca de lo Absoluto, éste rehusó discutir el tema, diciendo que ello sobrepasaba su saber, amén de que no tenía finalidad práctica en la vida cotidiana.

Pero siempre habrá tontos que se zambullen donde los ángeles no se atreven a entrar.

Mientras las inteligencias más grandes que produjo la humanidad no se atrevían a profanar con palabras lo que consideraban demasiado sagrado para ser abarcado por palabras, más de una persona sin información, ni idoneidad, ni nada mejor, trata de impresionar a los ignorantes con la
discusión voluble de cosas que no conoce.

Manly Palmer Hall

 

 


 

 

 

 

 

Compartimos un párrafo escrito por la

 

Dra. Annie Besant

 

De uno de sus libros más influyentes en el campo del Esoterismo.

 

ESTUDIO SOBRE LA CONCIENCIA

 

Del año 1907.

 

EL PODER DE LA VOLUNTAD

 

 

En todos los tiempos los estudiantes espirituales han reconocido este poder como la energía espiritual del hombre, esencialmente una con la que engendra, evoca y sostiene los mundos. Hoy este poder es objeto de vacilantes investigaciones personales y grupales y muchos lo estudian con intento de obtener resultados por otros medios inasequibles.

Las escuelas de la Ciencia Cristiana, Ciencia del Pensamiento y Terapéutica Mental apoyan sus conclusiones en el dilatado poder de la voluntad.

Las enfermedades, y no tan sólo los desarreglos nerviosos como algunos se figuran, ceden al flujo de la voluntad. Los desórdenes nerviosos ceden más fácilmente, porque el sistema nervioso ha sido modelado para la. expresión de las potencias espirituales en el plano físico. Los resultados son más rápidos cuando se actúa primero sobre el sistema simpático, porque está más directamente relacionado con la voluntad en forma de deseo, así como el cerebro-espinal tiene mayor relación con los aspectos de conocimiento y voluntad pura.

La reducción de tumores y la extirpación de sus causas, así como la cura de heridas y fracturas de huesos demandan ordinariamente muchos conocimientos por parte del terapeuta. Decimos "ordinariamente" porque es posible que la voluntad esté guiada desde el plano superior, aunque haya en el físico falta de conocimientos, si el terapeuta es hombre de muy adelantada evolución.

Cuando hay conocimientos científicos, el operador comenzará por representarse el órgano enfermo como si estuviese sano, por medio de una imagen formada con materia mental, después formará la misma imagen con materia astral para densificarla; luego se valdrá de sus fuerzas magnéticas para densificarla todavía más en materia etérea; y por último adherirá a esta especie de molde los físicos materiales de gases, líquidos y sólidos, sirviéndose para ello de los que halle utilizables en el cuerpo del enfermo y supliendo las deficiencias con otros externos.

Todo este tratamiento ha de estar guiado por la energía volitiva, y la manipulación de la materia depende del conocimiento tanto en el plano físico como en los superiores. Este método carece de los riesgos que acompañan a otros más comúnmente empleados por lo fáciles, que consisten, según dijimos, en actuar sobre el sistema simpático.

Algunos métodos divulgados aconsejan concentrar el pensamiento en el plexo solar y "vivir bajo su influencia". El sistema simpático, cuyo centro capital es el plexo solar, gobierna las funciones cardíacas, pulmonares y digestivas; pero. como ya hemos expuesto, estas funciones vitales pasaron al dominio del sistema simpático en el transcurso de la evolución, según fue predominando el sistema cerebro-espinal, y así resulta que la restitución de estas funciones al dominio de la voluntad, mediante la concentración del pensamiento, es regresar en vez de progresar, aunque por ello se alcance cierto grado de clarividencia. Este método, conforme dijimos, tiene en la India gran número de partidarios en el sistema llamado del hâtha yoga, que enseña a sojuzgar los movimientos cardiacos, pulmonares y digestivos, hasta el punto de paralizar los latidos, contener la respiración e invertir los movimientos peristálticos del intestino.

Pero una vez conseguido esto ¿qué ganancia hay en ello?

Haber puesto bajo el dominio de la voluntad un sistema automatizado en el transcurso de la

evolución con mucha ventaja para el hombre físico, por lo que en vez de adelantar habremos retrocedido en la senda evolutiva. Este método amenaza con el definitivo fracaso, aunque de momento produce resultados de aparente utilidad.

Además, la concentración del pensamiento en un centro del sistema simpático, y sobre lodo en el plexo solar, entraña un grave peligro físico, a menos que el estudiante esté bajo la dirección de su Maestro o sea capaz de transportar a su cerebro físico las instrucciones recibidas de planos superiores. Su concentración mental en el plexo solar puede producir enfermedades de muy perniciosa índole, tales como profunda melancolía, casi imposible de curar, hondo abatimiento y a veces la parálisis. No ha de marchar por este camino el discreto estudiante espiritual que anhele llegar al conocimiento del Yo, porque una vez obtenido este conocimiento, el cuerpo físico es un instrumento dócil a la influencia del Yo y todo cuanto debemos hacer entretanto es purificarlo y refinarlo de suerte que se ponga en armonía con los vehículos superiores y vibre rítmicamente con ellos.

Así será el cerebro más responsivo y por el pensamiento y la meditación (sobre elevadas ideas y no sobre el mismo cerebro) se refinará progresivamente hasta llegar a ser un órgano perfecto. Así adelantamos en el sendero de la evolución mientras que retrocederíamos si actuáramos directamente en los plexos simpáticos.

Muchos vinieron en demanda de que se les librara de los sufrimientos derivados de estas prácticas y sólo cupo responderles que se necesitarían muchos años para remediar el mal.

Cierto es que volviendo atrás pueden obtenerse más fáciles resultados; pero mucho mejor es arrostrar las dificultades de una larga ascensión y servirse del instrumento físico desde arriba y no desde abajo.

En el tratamiento de las enfermedades por la voluntad, conviene precaver también el peligro de transferir a un vehículo superior la enfermedad eliminada del físico, porque toda dolencia corporal es, con pocas excepciones, el definitivo resultado de un mal ya existente en los planos superiores, por lo que es mucho mejor entonces esperar su resolución, que restituirlo de por fuerza al vehículo sutil en donde se engendró.

La enfermedad física es muchas veces la última consecuencia de un mal pensamiento o un mal deseo, y en tales casos mejor conviene la terapéutica física porque no retrollevará la dolencia al vehículo sutil como lo haría la terapéutica mental. El magnetismo curativo no ofrece riesgo, pues corresponde al plano físico y puede emplearlo impunemente toda persona de puros pensamientos y deseos; pero en cuanto la voluntad interviene en el plano físico, hay peligro de que por reacción vuelva el mal al vehículo de procedencia.

Sin embargo, si la cura mental se efectúa por la purificación de los pensamientos y los deseos, influirán éstos luego de purificados en el cuerpo físico sin riesgo alguno, pues el restablecimiento de la armonía física por medio del equilibrio de tos cuerpos astral y mental es un buen método terapéutico, aunque no tan rápido y mucho más difícil que la curación por voluntad. La pureza de mente equivale a la salud del cuerpo, y esta verdad ha movido a muchos al empleo de la terapéutica mental.

El hombre de mente pura y equilibrada, nopadecerá enfermedades agudas, si bien cabe que haya de pagar alguna deuda kármica o sufrir las discordancias ajenas. Pureza y salud son inseparables; pero cuando un santo enferma, es para apurar los efectos de un mal pensamiento pasado o sufrir las consecuencias de las discordias del mundo, para armonizarlas en sus vehículos y devolverlas en torrentes de paz y benevolencia.

A muchos admira que los hombres más buenos y puros sufran a la par física y mentalmente; pero sufren por los demás, no por ellos, y son en verdad magos blancos que en el crisol de sus cuerpos doloridos transmutan por espiritual alquimia los viles metales de las humanas pasiones en el oro purísimo del amor y la paz. Aparte de lo referente a los medios de actuar en el cuerpo por la voluntad, preguntan las mentes reflexivas si es lícito servirnos de ella en nuestro natural provecho, pues ¿no degradamos este restablecimiento de la salud corporal? ¿Es bien que la divina potencia convierta en pan las piedras y caiga así en la tentación que resistió Cristo? Sea histórico o místico este pasaje de los Evangelios, no deja de entrañar una verdad espiritual y un ejemplo de obediencia perfecta a la ley oculta. La respuesta de Cristo es de todos modos verdadera: "No con sólo pan vivirá el hombre, mas con toda palabra de Dios". Esta ética parece ser mucho más elevada que la que pone lo divino al servicio del cuerpo físico, pues uno de los peligros de nuestra época está en la adoración del cuerpo, que lo encumbra a un demasiado alto pináculo, como reacción consiguiente al

exagerado ascetismo. Al emplear la voluntad en servicio del cuerpo la esclavizamos a él, y al procurar libramos de todo sufrimiento y dolor sofocamos la valiosa virtud de la paciencia, resultando de ello que nos irritamos en cuanto el más leve sufrimiento resiste a la voluntad, cuya superior potencia queda entonces invalidada para gobernar y sostener el cuerpo en los más acerbos sufrimientos. La vacilación en emplear el poder de la voluntad para alivio del cuerpo no nace de la duda respecto al valor terapéutico del pensamiento ni de la verdad de la ley sobre que se funda su acción curativa, sino que nace del temor de que los hombres caigan en la tentación de convertir la voluntad que debe elevarlos a los reinos espirituales, en sierva del cuerpo físico y quedar sin su ayuda en horas de necesidad.

Hay una ley oculta que a todo iniciado obliga y le prohíbe emplear sus poderes en provecho propio, pues si tal hiciera perdería el de ayudar a los demás, y fuera insensatez preferir lo menor a lo mayor. La tentación de Cristo encierra un significado mucho más profundo del que generalmente se le atribuye, porque si hubiese empleado sus ocultos poderes para convertir en pan las piedras a fin de satisfacer el hambre, en vez de esperar pacientemente el alimento traído por los Seres brillantes, no fuera después capaz de sufrir el místico sacrificio de la Cruz. Profunda verdad oculta encerraba aquel sarcasmo de los sayones al decirle: "A otros salvó, a sí mismo no puede salvar". No debía servirse en provecho propio, para mitigar sus sufrimientos, de aquellos poderes que habían devuelto la vista a los ciegos y sanado a los leprosos. Quienes no tengan otra mira que su personal salvación, no acepten la divina misión de salvadores del mundo.

Al llegar a cierto punto de la evolución será necesario proseguir por una o por otra vía. Si eligen la inferior y ponen sus poderes al servicio del llegar a cierto punto de la evolución será necesario proseguir por una o por otra vía. Si eligen la inferior y ponen sus poderes al servicio del personal provecho y del bienestar del cuerpo, han de renunciar a la altísima misión de emplearlos en redimir a la raza humana. La actividad mental es tan intensa en nuestros días, que como nunca se necesita emplear sus poderes en elevadísimos fines.

 


 

 

 

 

 

EL TERCER OJO


AART JURIAANSE

 

Mucho ya se ha escrito en la literatura esotérica sobre el tercer ojo, y parece que se precisa más claridad sobre este poco comprendido órgano místico. Sin embargo, aunque las descripciones y las explicaciones pueden dar algún concepto mental de este 'ojo', la verdadera comprensión interior nunca puede alcanzarse hasta que, por el desenvolvimiento espiritual gradual, una medida de experiencia de visión práctica a través de este 'ojo del alma' es en primer lugar conseguida - otra de estas paradojas esotéricas.
Se encontrará que unas pocas expresiones sinónimas son parcialmente descriptivas y podrán dar quizás alguna idea de las funciones del tercer ojo. Por ejemplo: el ojo espiritual; el espejo del alma; el ojo del alma; el ojo que todo lo ve; el ojo del mago; el ojo de la visión; el ojo interno; el director de la energía.
El tercer ojo existe en materia etérica y es un centro de fuerza etérico situado justo delante de la frente, en el punto medio entre los dos ojos físicos. Aunque asociado con la glándula pineal, no debe ser confundido con ella, que es claramente una pequeña glándula física detrás del cerebro. El tercer ojo debe considerarse como la correspondencia etérica de la glándula pineal, y es sólo cuando la última alcanza la actividad plena que el 'ojo' funcionará efectivamente, indicando la etapa 'completamente despierta' del hombre.
El tercer ojo es también el instrumento de la Voluntad o Espíritu, y así se convierte en el 'Director de la energía'.
El 'ojo' provee al aspirante de visión interna de los espacios subjetivos, y por tanto de clarividencia, y también permitirá al trabajador eficiente control sobre muchas de las energías que gobiernan el comportamiento de la materia.
Hasta que el ojo está funcionando, aunque sólo parcialmente y periódicamente, el hombre no puede comprender y apreciar plenamente la naturaleza de la energía que él es capaz de manejar y por tanto de los poderes potenciales a su disposición. Finalmente este ojo le dará los poderes del mago blanco, y es por ello que también se conoce como el 'ojo del mago'. Es dirigiendo las energías con el tercer ojo que las formas mentales son energizadas y vivificadas, llevando a los constructores menores (devas) a una línea particular de actividad.

El tercer ojo es por tanto la agencia directora en todo trabajo mental creativo, así formando también la base de toda creación práctica. Fijando el ojo interno en el objeto de contemplación, se produce una corriente continua de energía, que cuando se enfoca sobre lo objetivo engendra vitalización y actividad. Como norma este proceso opera inconscientemente, pero a través de la meditación y la contemplación el estudiante cualificado aprende a aplicar estos principios deliberadamente y a voluntad, aunque con discernimiento.
Es a través de este 'ojo que todo lo ve' que el Maestro de Sabiduría o el hombre perfeccionado, puede en cada momento ponerse en contacto con sus discípulos, dondequiera que estén, o puede comunicarse con otros miembros de la Jerarquía Espiritual a través del espacio etérico. Este ojo le sirve como un instrumento para dirigir y controlar las energías y mantener formas mentales que pueda haber creado dentro de su esfera de influencia o en su sendero de servicio, y es a través de este medio que dirige corrientes de energía para ayudar y estimular a sus discípulos y grupos en cualquier lugar y momento.
La visualización también estimula el desarrollo del tercer ojo, y las formas, ideas y abstracciones de pensamiento pueden así ser vestidas mentalmente y traídas a la existencia etérica.
Hay principalmente dos procedimientos que son responsables del desarrollo de la glándula pineal. Primero ésta puede estimularse por energías que emanan del alma misma y actuando a través de los centros etéricos. Este flujo descendente de energía egoica o del alma proviene en primer lugar de los centros despertados a través de la meditación y la actividad espiritual; la energía afecta esa glándula, que con el curso de los años se desarrollará gradualmente y comenzará a desenvolverse para comenzar un nuevo ciclo de actividad. La glándula pineal puede, sin embargo, también ser estimulada por una vida física racional, y disciplinando al cuerpo a las leyes del desenvolvimiento espiritual. Esto significará llevar una vida regulada, evitando la carne, y estimulantes como la nicotina y el alcohol, y practicando moderación en todas las cosas. De esta manera la glándula perderá progresivamente su atrofia y se vitalizará.

Para resumir se puede decir que el tercer ojo constituye la ventana del alma, de donde mira hacia dentro en los tres mundos de la existencia humana, revelando la naturaleza de los mundos internos, el Reino de Dios y el Plan Divino; dirige la energía del alma en el plano físico, y finalmente une al hombre despierto del plano físico con el mundo astral o subjetivo, permitiéndole funcionar allí con plena conciencia. Por tanto permite al hombre hacerse consciente de aquello que previamente permanecía oculto a sus sentidos; un mundo de nuevas realidades fantásticas se abre a su visión etérica, y la naturaleza y la cualidad del espacio de las almas y aquel de la Jerarquía se le revela en toda su belleza. En realidad estas nuevas percepciones son animadas más claramente y se vuelven más auténticas para el observador que lo que nunca pudo haber sido el mundo de experiencia física.

Aart Jurriaanse

 

 


 

 

 

 

 

 

 

Se ofrece un párrafo de Vicente Beltrán Anglada


hablando sobre la vida de los Atomos. 

 

Hay átomos físicos, físico‑etéricos, astrales, mentales y en todos los demás niveles superiores. Existe, sin embargo, una limitación científica en orden al descubrimiento de la actividad atómica en la construcción de cualquier elemento molecular y después, en la composición de cualquier obra creadora, fomentada o surgida de algún centro creador, que podemos decir que es un mago en potencia. El mago utiliza todos los elementos moleculares del espacio para formar aquellas formas que él preci­sa, alguna obra realmente creadora. Que existen niveles de estructuración, que existen niveles de magia, esto ya lo hemos dicho en repetidas ocasiones.

Sabemos que dentro del infinito conglomerado atómico, dentro del cual estamos inmersos, los hay del tipo vibratorio sutil o del tipo vibratorio denso, la vacuidad, la diafanidad, la transparencia de un átomo, en relación con la densidad sombría de ciertos átomos que nos envuelven, puede establecer el límite o la barrera que separa la magia teúrgica de la magia goética, o sea de la magia blanca y de la magia negra.
Pero el procedimiento que utiliza el mago para crear una obra cualquiera, ya sea goética o sea teúrgica, se basa siempre en esta atención depositada en los éteres, llevada a cabo por la intención de base, de un propósito, al cual seguirá una idea y, finalmente, se creará alrededor de esta intención‑idea una forma característica que obedece a las razones del creador o del mago; y esto puede llevarse adelante, de acuerdo con la analogía, a todos los niveles de no importa qué sistema solar, de no importa que tipo de constelación o galaxia. Todo es siempre una repetición en pequeña o a gran escala del principio de creación.

Pero, ¿qué sabemos exactamente del átomo sobre el cual se va estructurando el solemne edificio del universo? El átomo es una entidad que posee, al igual que el ser humano, un triple cuerpo de expresión. El hombre posee, hablamos del hombre actual, del hombre corriente que somos, seguramente todos y cada uno de nosotros, un cuerpo físico, un cuerpo astral y un cuerpo mental.

La ciencia reconoce en el átomo y vamos a hablar del átomo de hidrógeno que es la unidad química: un protón, un neutrón y un electrón, que constituyen, por decirlo de alguna manera, y viendo la cosa desde el ángulo esotérico, un cuerpo físico, un cuerpo emocional y un cuerpo mental; el protón es la mente, el neutrón es el cuerpo emocional y el electrón es el aspecto físico, mayormente físico del átomo; entonces, si aceptamos esta verdad esotérica, siguiendo como siempre el principio de analogía tendremos que el átomo no sólo tendrá un triple cuerpo de expresión sino que también poseerá este elemento dinámico que es un propósito definido y después una conciencia, porque no pue­de haber relación en ningún nivel de la vida de la naturaleza, sin que exista conciencia.

La conciencia ya sea del átomo, ya sea del propio Dios se basa siempre en el principio de relación, relación magnética, finalmente se llega a cumplimentar el propósito definido y, a través de este propósito, se va realizando la obra, la obra de masificación del é­ter, para construir formas, que es lo que hace realmente el mago cuando esta creando. El mago realmente no hace otra cosa que seguir, por analogía, las leyes del creador, las leyes de la intención o del propósito, las leyes de la idea y, después, las leyes de la forma. Pero, si aceptamos el átomo como una entidad completa, ¿de dónde procede la vida de esta entidad?, ¿y la conciencia? ¿Procederá al igual que la conciencia del hombre de los niveles causales?

Podríamos aceptar por analogía, que real­mente existe un compuesto monádico en el centro místico del átomo, que es el que trae la intención del Creador, que existe una conciencia que procede de la relación de este propósito con la materia dentro de la cual se va creando su forma y debe existir –forzosamente— un campo de actividad en sí mismo y además, a través de una serie de compuestos moleculares en el seno de cualquier forma dentro de la cual esté elaborando simplemente como un agregado de tipo físico. Ahí está entonces el dilema que se le presenta al científico moderno de indagar dentro del átomo no sólo esta ineficaz, todavía, interpretación del significado atómico y de la propia liberación de la energía. Y decir, por ejemplo, como decía no hace mucho tiempo el Maestro K.H. de que la ciencia está solamente al principio de una era de grandes revelaciones, una de las cuales es descubrir la conciencia del átomo y descubrir que esta conciencia es inteligente y que actúa inducida por móviles que la ciencia desconoce.

Se habla de las afi­nidades químicas, de que existe realmente una elección atómica llevada por impulsos –dichos primarios pero que para el esoterista son universales— de acercarse a otros átomos de tipo de vibración parecida, para constituir moléculas. Y estas moléculas, siguiendo idéntico principio, se van aliando a otras moléculas de distintas procedencias para formar organismos, para formar los cuerpos, que son otras formas geométricas de que se revis­ten todas las conciencias y todas las vidas dentro y fuera del sistema solar.

 


 

 

REFLEXIÓN ES ANTAKARANA

 

Comparte con ustedes, unas palabras de la Sra. MABEL COLLINS

 El sendero de la Sabiduría es el sendero del deber.
No constituyen caminos separados como muchos erróneamente suponen.
No logran los hombres asociar la sabiduría con el deber,
antes los consideran como dos cosas aparte.

 El discípulo verifica la acción (eber), y haciéndolo así, encuentra sabiduría.
En cada encarnación, no tienen lugar más que un nacimiento, una vida,
una muerte. Es una locura el duplicarlos gracias a persistentes quejas por el
pasado, por cobardía presente o por miedo del futuro.

 El tiempo no existe; es el ahora de la eternidad lo que el hombre
toma equivocadamente por el pasado, por el presente y por el futuro.

 El forjar cadenas terrenales constituye la ocupación del indiferente;
el terrible deber de desatarlas por medio de las angustias del corazón,
es también ocupación suya.
Ambas cosas son sacrificios propios de la locura.
Así como la conciencia mortal es interna, así lo es también la evidencia
de la omnipotencia del espíritu.

 El alma del hombre es una prueba tangible,
para sus sentidos corporales, de que él es inmortal. La existencia del alma no
es susceptible de prueba más que en su propio plano.
Cede algo siempre que se trate de hacer favor al débil.

 Libértate de las malas acciones por medio de las buenas.
El hombre acostumbrado a las acciones, no puede convertirse de repente en un Santo;
debe trabajar sus cualidades que le impulsan a la acción, y así las transforma él
en energías más elevadas.

 La Meditación es tan sólo un nombre para el extraviado; la palabra no
es comprendida hasta que el espíritu hambriento la traduce.


 

 

 

 

 

REFLEXIÓN ES ANTAKARANA

 

Comparte un texto de


Vicente Beltrán Anglada


sobre las Correctas Relaciones Humanas.

Las relaciones humanas se basan siempre en el amor. Si no existe amor no existe relación, existen lazos de conveniencia y desdichadamente vivimos mucho de las conveniencias sociales porque no hay amor.
No podemos apoyar una sociedad como la actual, llena de grandes tecnicismos, apoyándonos todavía en la ambición personal porque la técnica nos ayudaría a destruirnos los unos a los otros. Pero si hay amor, si realmente estamos interesados en descubrir el amor en el corazón, veremos que surge a nuestra opción un camino supremo de redención de la Raza y ésta es la correcta relación humana que nace de la buena voluntad.
Hay varios niveles de expresión de correctas relaciones humanas. Se inicia ante todo con la voluntad al bien y para esto hay que tener una cierta noción de lo que es el Bien.
Le sigue la buena voluntad, lo cual implica un desarrollo del amor del corazón y por último viene la correcta relación humana, que es el resultado de haberse convertido la Voluntad al Bien en Buena Voluntad, siendo la Correcta Relación el fin de una serie de impactos desde el mundo interno hacia lo externo. Si existe realmente un afán supremo de relación, si no existe animosidad en los corazones, si existen realmente deseos de unidad entre ustedes, la Correcta Relación se producirá sin darnos cuenta, se sentirán unidos y compenetrados y esto constituye, dentro de la programación moral de la Nueva Era, el primero de los Santos Caminos: establecer un vínculo de unión interno del hombre consigo mismo, dándose cuenta de sus dificultades y adaptación a la vida.
Le seguirá después una correcta elección de la pareja que ha de constituir el ser que nos acompañará en el matrimonio. Después vendrá la correcta relación con los hijos, lo cual depende en gran manera de nuestra inteligencia o de la forma como estemos utilizando nuestra inteligencia en favor del Bien. Si esto es cumplido como requisito previo para la correcta relación con las demás individualidades de la raza, entonces seguirá el camino verdadero de relación social, cuyo cometido y cuya misión es crear una conciencia social de largo alcance y de gran magnitud, produciéndose entonces un despertar interno en muchas individualidades de la raza que están debatiéndose recién ahora en el conflicto de la oposición en la vida de relación. Esto es un camino que irá creándose poco a poco si se empieza con esta relación íntima del hombre consigo mismo, dándose cuenta de sus dificultades, de sus crisis y tratando de resolverlas de una manera inteligente.
Una persona debe elegir al compañero o compañera de su vida con una gran atención y un gran sentido de valores, unos valores que provienen de lo interno y no de lo externo. Muy frecuentemente elegimos aquello que nos gusta, no aquello que nos conviene, y por lo tanto, si no existe esa distinción entre lo que es apetecible y lo que es deseable, el hombre sufrirá mucho (me refiero al ser humano en sí), pues la elección pertenece tanto al hombre como a la mujer, siendo la base de la relación humana este sentido de valores que nace con la unión de dos seres que realmente se amen y se comprendan en todos los niveles, entonces empezará aquí el crisol de la nueva relación social, no puede existir otra. Ni el campo de la educación, ni el campo de la política, ni el campo de la economía, ni el campo de la sociología puede estar ausente del matrimonio humano. Ahí está una de las grandes avenidas que conducen a lo eterno: una correcta elección y a partir de aquí un correcto amor.

 

 


 

 

 

 

UN PENSAMIENTO PERSONAL

 

Suelo hacer contacto con todo tipo de personas

Me agrada acercarme y que se acerquen aquellos que comparten intereses un poco más profundos de la vida.

Esto es, ánimo de evolución, sentido de trascendencia, servicio a la Humanidad.

Y veo que entre muchos de los llamados "buscadores espirituales", subsiste un prejuicio importante sobre considerar algunas áreas del conocimiento o actividades humanas como reñidas con la espiritualidad.

Lejos ha quedado, dicen los Maestros de Sabiduría, esos tiempos cuando el hombre y la mujer sólo veían en su crecimiento interno, el único, real y verdadero objetivo de la vida en encarnación.

Los tiempos históricos han cambiado.

Y si bien la Sabiduría Antigua es concreta en señalar la importancia del crecimiento personal, no se puede dejar de lado el necesario acento que como seres conscientes del mundo interno, debemos poner en el crecimiento grupal, en las experiencias grupales, en el trabajo mancomunado, en el Servicio cooperativo y solidario como grupos, y otras consideraciones.

Deberíamos amplificar nuestra conciencia planetaria, también en actividades humanas como la economía, la política y las artes, por ejemplo.
El Maestro DK, ha dicho que el término ESPIRITUAL, debe ser reconsiderado y bajo su definición, depositar aquellas actividades humanas que hacen que el Hombre y la Mujer modernos se dirijan hacia arriba y hacia adelante.

Roberto Esains

 


 

 

 

 

 CUATRO COSAS REALIZADAS A TRAVÉS DE LA MEDITACIÓN

 

1. Permite al hombre establecer contacto con el Ego y alinear los tres cuerpos inferiores.

2. Hace que el hombre adquiera equilibrio, no siendo totalmente receptivo, negativo ni positivo, sino que se ubique en el punto de equilibrio. De esta manera el Ego, y más tarde el Maestro, tiene la oportunidad de romper el equilibrio y de sintonizar la aquietada vibración con una nota más elevada que antes, de hacer que la conciencia vibre a un ritmo nuevo y superior y vire (sí puede expresarse así) hacia la periferia del triple Espíritu. Practicando constantemente esto, el punto de equilibrio se eleva gradualmente, hasta llegar el momento en que el punto de atracción inferior, en la oscilación y reajuste, no es el físico, tampoco llega al emocional, ni establece contacto con el mental (pasando por alto también el cuerpo causal), y el hombre desde ese momento está polarizado en la conciencia espiritual.

Esto señala la cuarta Iniciación, después de la cual el adepto construye y crea libremente para sí un cuerpo de manifestación, pues nada existe en Él que anhele la objetividad de un cuerpo para ser utilizado en los tres mundos y que evolucione de acuerdo a la Ley de las Causas.

3. Estabiliza las vibraciones inferiores en los subplanos emocional y mental. Comienza la tarea de sintonización del yo inferior con la vibración del tercer subplano de cada uno de los tres planos inferiores, hasta dominar ese subplano. Luego es sincronizado el segundo subplano.

El hombre alcanza en ese ciclo la máxima realización de la personalidad cuando adquiere la capacidad de vibrar y moverse conscientemente en el cuarto subplano. Podría denominar al cuarto subplano de los planos físico, emocional y mental (cuando están dominados, alineados y actuando simultáneamente en una encarnación) el plano de la personalidad perfecta, en el sentido concreto de la expresión r desde un punto de vista inferior. En esa particular encarnación el hombre logrará la plena expresión de su yo inferior -físicamente perfecto, emocionalmente vibrante y mentalmente colosal. A continuación empieza la trasferencia a una vibración superior, la sintonización con el Yo superior, y la afinación de la personalidad o tercera mayor, con la quinta dominante del Ego.

4. Ayuda a transferir la polarización desde uno de los átomos permanentes de la personalidad al correspondiente átomo de la Tríada espiritual. Más adelante dilucidaré este punto con mayor amplitud.

Lo antedicho evidencia la naturaleza esencial de la meditación y su práctica inteligente, diligente y formal. En la primera experiencia, una vez logrado lo más elevado que la naturaleza inferior tiene que ofrecer, el hombre empieza a meditar. Sus tentativas son al principio desordenadas, y a veces transcurren varias encarnaciones hasta que el Yo superior fuerza al hombre a pensar y meditar seriamente, sólo a raros y separados intervalos.

Las ocasiones de recogerse en sí mismo ocurren con mayor frecuencia, hasta que en varias vidas el hombre se dedica a la meditación y aspiración místicas, consagrando finalmente toda una vida a ellas, lo que señala el cenit de la aspiración emocional por medio del cuerpo mental, independientemente de la aplicación científica de la Ley. Estas leyes rigen la verdadera meditación ocultista.

Cada uno de los que trabajan definidamente bajo la dirección de algunos de los Maestros, ha pasado por dos culminantes vidas: una vida de apoteosis mundana y una vida de la más intensa meditación mística o emocional-intuitiva. Quienes están vinculados con el Maestro Jesús y Sus discípulos han pasado esta vida meditativa en algún monasterio o convento de Europa Central, y los discípulos del Maestro M. o del Maestro K. H. en la India, el Tibet o la China.

Todos ustedes pasarán ahora por una serie más importante de vidas, para lo cual las anteriores culminaciones fueron sólo los peldaños. En las vidas que seguirán de inmediato para quienes están en el sendero, llegará la realización final por medio de una ordenada meditación ocultista basada en la ley. Algunos alcanzarán su objetivo en la vida presente o en la próxima; otros lo realizarán muy pronto, en otras vidas. Unos pocos lograrán la culminación del método místico que será más tarde la base del método ocultista o mental.

 


 

 

 

 

Un texto del Maestro DK

¿Por qué es importante la meditación?

 

El énfasis puesto sobre la importancia de la meditación, es consecuencia lógica de la absoluta convicción, por parte del estudiante, de la necesidad imperiosa de que el Ego domine a la Personalidad.

 El hombre, en la actualidad, está dedicado a muchas actividades y, por fuerza de las circunstancias, polarizado totalmente en el yo inferior, ya sea en el cuerpo emocional o en el mental. Quisiera hacer resaltar algo de interés. Mientras la polarización sea o puramente física o emocional, nunca se sentirá la necesidad de meditar.

 Aunque el cuerpo mental esté activo, no se siente la necesidad de meditar hasta que el hombre haya sufrido muchos cambios y pasado muchas vidas; apurado la copa del placer y del dolor en el transcurso de innumerables encarnaciones; sondeado las profundidades de la vida, vivida totalmente para el yo inferior, hallando que todo eso no satisface. Entonces comienza a dirigir su pensamiento a otras cosas: aspirar a lo desconocido, comprender y sentir dentro de sí los pares de opuestos y percibir en su conciencia posibilidades e ideales nunca soñados.

 Ha llegado así a un punto donde el éxito, la popularidad y los diversos dones son suyos, sin embargo, no extrae de ellos ninguna satisfacción, persistiendo siempre el anhelo interno, hasta que el dolor es tan agudo, que el deseo de exteriorizarse y elevarse, para llegar a alguien o a algo que está más allá, vence todos los obstáculos. El hombre comienza a dirigirse internamente y a buscar la fuente de su origen. Entonces empieza a meditar, a reflexionar e intensificar la vibración, hasta que, en el transcurso del tiempo, recoge los frutos de la meditación.

 

 


 

 

 

 

REFLEXIÓN ES ANTAKARANA

 

les ofrece un párrafo de
Vicente Beltrán Anglada
hablando sobre la vida de los Atomos.

Hay átomos físicos, físico‑etéricos, astrales, mentales y en todos los demás niveles superiores. Existe, sin embargo, una limitación científica en orden al descubrimiento de la actividad atómica en la construcción de cualquier elemento molecular y después, en la composición de cualquier obra creadora, fomentada o surgida de algún centro creador, que podemos decir que es un mago en potencia. El mago utiliza todos los elementos moleculares del espacio para formar aquellas formas que él preci­sa, alguna obra realmente creadora. Que existen niveles de estructuración, que existen niveles de magia, esto ya lo hemos dicho en repetidas ocasiones.

Sabemos que dentro del infinito conglomerado atómico, dentro del cual estamos inmersos, los hay del tipo vibratorio sutil o del tipo vibratorio denso, la vacuidad, la diafanidad, la transparencia de un átomo, en relación con la densidad sombría de ciertos átomos que nos envuelven, puede establecer el límite o la barrera que separa la magia teúrgica de la magia goética, o sea de la magia blanca y de la magia negra.
Pero el procedimiento que utiliza el mago para crear una obra cualquiera, ya sea goética o sea teúrgica, se basa siempre en esta atención depositada en los éteres, llevada a cabo por la intención de base, de un propósito, al cual seguirá una idea y, finalmente, se creará alrededor de esta intención‑idea una forma característica que obedece a las razones del creador o del mago; y esto puede llevarse adelante, de acuerdo con la analogía, a todos los niveles de no importa qué sistema solar, de no importa que tipo de constelación o galaxia. Todo es siempre una repetición en pequeña o a gran escala del principio de creación.

Pero, ¿qué sabemos exactamente del átomo sobre el cual se va estructurando el solemne edificio del universo? El átomo es una entidad que posee, al igual que el ser humano, un triple cuerpo de expresión. El hombre posee, hablamos del hombre actual, del hombre corriente que somos, seguramente todos y cada uno de nosotros, un cuerpo físico, un cuerpo astral y un cuerpo mental.

La ciencia reconoce en el átomo y vamos a hablar del átomo de hidrógeno que es la unidad química: un protón, un neutrón y un electrón, que constituyen, por decirlo de alguna manera, y viendo la cosa desde el ángulo esotérico, un cuerpo físico, un cuerpo emocional y un cuerpo mental; el protón es la mente, el neutrón es el cuerpo emocional y el electrón es el aspecto físico, mayormente físico del átomo; entonces, si aceptamos esta verdad esotérica, siguiendo como siempre el principio de analogía tendremos que el átomo no sólo tendrá un triple cuerpo de expresión sino que también poseerá este elemento dinámico que es un propósito definido y después una conciencia, porque no pue­de haber relación en ningún nivel de la vida de la naturaleza, sin que exista conciencia.

La conciencia ya sea del átomo, ya sea del propio Dios se basa siempre en el principio de relación, relación magnética, finalmente se llega a cumplimentar el propósito definido y, a través de este propósito, se va realizando la obra, la obra de masificación del é­ter, para construir formas, que es lo que hace realmente el mago cuando esta creando. El mago realmente no hace otra cosa que seguir, por analogía, las leyes del creador, las leyes de la intención o del propósito, las leyes de la idea y, después, las leyes de la forma. Pero, si aceptamos el átomo como una entidad completa, ¿de dónde procede la vida de esta entidad?, ¿y la conciencia? ¿Procederá al igual que la conciencia del hombre de los niveles causales?

Podríamos aceptar por analogía, que real­mente existe un compuesto monádico en el centro místico del átomo, que es el que trae la intención del Creador, que existe una conciencia que procede de la relación de este propósito con la materia dentro de la cual se va creando su forma y debe existir –forzosamente— un campo de actividad en sí mismo y además, a través de una serie de compuestos moleculares en el seno de cualquier forma dentro de la cual esté elaborando simplemente como un agregado de tipo físico. Ahí está entonces el dilema que se le presenta al científico moderno de indagar dentro del átomo no sólo esta ineficaz, todavía, interpretación del significado atómico y de la propia liberación de la energía. Y decir, por ejemplo, como decía no hace mucho tiempo el Maestro K.H. de que la ciencia está solamente al principio de una era de grandes revelaciones, una de las cuales es descubrir la conciencia del átomo y descubrir que esta conciencia es inteligente y que actúa inducida por móviles que la ciencia desconoce.

Se habla de las afi­nidades químicas, de que existe realmente una elección atómica llevada por impulsos –dichos primarios pero que para el esoterista son universales— de acercarse a otros átomos de tipo de vibración parecida, para constituir moléculas. Y estas moléculas, siguiendo idéntico principio, se van aliando a otras moléculas de distintas procedencias para formar organismos, para formar los cuerpos, que son otras formas geométricas de que se revis­ten todas las conciencias y todas las vidas dentro y fuera del sistema solar.

 

 


 

 

 

REFLEXIÓN ES ANTAKARANA


Les acerca un breve texto sobre

 LAS CONFERENCIAS SOLVAY

Los Congresos Solvay (también llamados Conferencias Solvay) son una serie de conferencias científicas celebradas desde 1911.

Al comienzo del siglo XX, estos congresos reunían a los más grandes científicos de la época, permitiendo avances muy importantes en MECÁNICA CUÁNTICA.

Pudieron ser organizados gracias al mecenazgo de Ernest Solvay, químico e industrial belga.

Después del éxito inicial de la primera conferencia, las Conferencias Solvay han sido dedicadas a problemas abiertos tanto en la física como en la química. Estos congresos suceden cada tres años.

La 23ª Conferencia Solvay tuvo lugar en Bruselas durante los días del 1 al 3 de diciembre de 2005, sobre el tema: "La Estructura Cuántica de Espacio y Tiempo".

El primer congreso tuvo lugar en Bruselas en otoño de 1911, el presidente de la conferencia fue Hendrik Lorentz. El tema principal fue la "Radiación y los Cuantos".
Esta conferencia consideró los problemas de tener dos ramas, la física clásica y la teoría cuántica. Albert Einstein era el segundo físico más joven de todos los presentes (después de Frederick Lindemann).

Otros miembros importantes de este Primer Congreso Solvay fueron Marie Curie y Henri Poincaré.

Quinto Congreso

Fue la conferencia más famosa y se celebró en octubre de 1927 en Bruselas.
El tema principal fue "ELECTRONES Y FOTONES", donde los mejores físicos mundiales discutieron sobre la recientemente formulada teoría cuántica, dieron un sentido a lo que no lo tenía, construyeron una nueva manera de entender el mundo y se dieron cuenta que para describir y entender a la naturaleza se tenían que abandonar gran parte de las ideas preconcebidas por el ser humano a lo largo de toda su historia.

La anécdota más famosa que ha quedado de esta conferencia fue la protagonizada por Albert Einstein y Niels Bohr cuando discutían acerca del "Principio de Incertidumbre" de Heisenberg.
Einstein comentó "Usted cree en un Dios que juega a los dados", a lo que Bohr le contestó "Einstein, deje de decirle a Dios lo que debe hacer con sus dados".

FUE UNA GENERACIÓN DE ORO DE LA CIENCIA, POSIBLEMENTE COMO NO HA HABIDO OTRA EN LA HISTORIA.

Diecisiete de los veintinueve asistentes eran o llegaron a ser ganadores de Premio Nobel, incluyendo a Marie Curie, que había ganado los premios Nobel en dos disciplinas científicas diferentes (Premios Nobel de Física y de Quimica).

En esta foto histórica, se detallan los científicos e investigadores concurrentes, de aquella conferencia Solvay de 1927.
Para los estudiosos del esoterismo, aquí podrán encontrar a varios discípulos e iniciados. ( una buena gimnasia mental, investigando intelectualmente y en forma paralela dejarse llevar por la intuición personal )
Foto de una extraordinaria generación de científicos en la Conferencia Solvay de 1927

 

 


 

 

 

 

REFLEXIÓN ES ANTAKARANA


Les acerca un breve texto para reflexionar.

Por el Maestro El Tibetano ( Djwhal Khul )

 

En la mente del Logos o Deidad de nuestro sistema solar, existe un inexplicable principio de mutación, que rige todas Sus acciones.
No vemos nada más que las formas siempre mutables, y captamos en ellas vislumbres de la vida en constante evolu­ción, pero no conocemos aún el principio que actúa a través del variante caleidoscopio de los sistemas solares, rayos, jerar­quías, planetas, planos, esquemas, rondas, razas y subrazas.
Todos se entretejen, entrelazan e interpenetran, asombrándonos el maravilloso diseño que se despliega ante nosotros.
Sabemos que en alguna parte de ese esquema, nosotros, la jerarquía humana, tenemos nuestro lugar. En consecuencia, todo lo que podemos hacer es aprovechar la oportunidad que nos presenta nuestro bienestar y nuestra propia evolución, además de lo que proviene del estudio del ser humano en los tres mundos, tratando de esa manera de comprender parcialmente el macrocosmos.
No sabemos cómo el Uno puede convertirse en los tres, los tres en los siete y así sucesivamente, hasta inconcebibles diferenciaciones. Para la visión humana, este entrelazamiento del sistema encie­rra una complejidad inimaginable, cuya clave ni siquiera se vis­lumbra. Desde el punto de vista de un Maestro, todo prosigue en ordenada secuencia.
Desde el punto de vista de la visión di­vina, el todo se mueve armónicamente al unísono, produciendo una forma geométricamente exacta.

 

 


 

 

 

 

 LA BELLEZA EN LA NUEVA ERA.


Torkom Saraydarian


La creación es un acto de manifestación de la belleza. Cada parte de la naturaleza tiene el mismo deseo espiritual e innato de manifestar belleza. En todos los reinos, a la belleza se la ve de muchas formas: en colores, sonido, movimiento, sentimiento, pensamiento, ideas y expresiones creadoras.
Los seres humanos son atraídos naturalmente hacia la belleza; aspiran a ser bellos. Quieren objetos bellos, expresiones bellas, hombres bellos, mujeres bellas, hogares bellos, un medio ambiente bello. Se esfuerzan en procura de la belleza. Todo logro en el sendero evolutivo es un logro en el sendero de la belleza. Los seres humanos no pueden disfrutar la vida sin expresar belleza, sin vivir en la belleza. La belleza es claramente un alimento para sus almas; es el deseo más noble. Una persona avanza por el sendero de la perfección sólo a través de la manifestación de la belleza. La belleza es no sólo un tópico para quienes la manifiestan sino también un alimento para quienes la disfrutan. La belleza cura; la belleza expande nuestra consciencia; la belleza transforma nuestra naturaleza.
La naturaleza crea belleza en una gran variedad: semillas, insectos, pájaros, peces, animales, seres humanos, estrellas, galaxias y más allá, todas son las manifestaciones de la belleza. La belleza es la manifestación del Propósito que subyace en toda la actividad del cosmos.
¡Qué bellas son las flores, qué bellos son los colores de los pájaros, los colores y el movimiento de los peces, la sonrisa de un niño, el amor de una madre, el valor de un padre, lasabiduría de un Sabio! Toda esta belleza es la manifestación de la Divinidad en toda forma viva. La Gran Vida, que podemos lla­mar Dios, es la fuente de la belleza. La belleza en cada forma es la testigo de la Presencia Omnipotente, de la presencia de la Vida Omnipotente en la forma. El sendero más corto para tomar contacto con Dios es tomar contacto con la belleza.
La cultura es la traducción y la interpretación de la belleza. Es la objetivación y la condensación de la belleza subjetiva. La labor de compartir belleza es la cultura. Cuando tenemos cultura, tenemos un puente que se extiende desde la Fuente de la belleza hasta nosotros. Esto es lo que transformará nuestra vida a medida que nos esforcemos, trabajemos y, a su tiempo, penetremos en los misterios de la belleza.
La puerta que conduce hacia la belleza está dentro de nosotros mismos. Nuestro Yo verdadero es la puerta hacia el océano de la belleza. Toda persona que se realiza, cualquiera que a su tiempo llegue a ser él mismo, libre de todas las influencias mecánicas, irradia belleza. Como en el universo, en cada ser humano está oculta la belleza creadora, y el autoconocimiento es el proceso de ser uno mismo que es un proceso de creativi­dad y manifestación de la belleza. Nuestra Esencia Recóndita, nuestro Yo Recóndito es la Chispa del núcleo universal del Fuego Creador. Cuando tratamos de poner en manifestación ese Fuego Creador que existe dentro de nosotros, estamos creando cultura.
La finalidad de la cultura es la generación del Yo, el nacimiento del Yo, el acto de dar nacimiento al núcleo de nuestro verdadero ser.
Cuando los antiguos adoraban al fuego, adoraban al símbolo de la Recóndita Fuente Creadora en el hombre y en el universo. La cultura es el culto del fuego. El culto del fuego es el proceso de transformación en fuego, y la manifestación de la cultura resulta del esfuerzo de transformarse en fuego.
El contacto con este fuego crea cultura. El fuego es el símbolo de la Fuente de la cultura, el símbolo de la belleza última.

 

 

 


 

 

 

REFLEXIÓN ES ANTAKARANA


COMPARTE UN TEXTO BREVE Y ESCLARECEDOR SOBRE LOS PRIMEROS PASOS EN NUESTRO CAMINO ESPIRITUAL


EL ESPEJISMO


Los individuos que aún están emocional y mentalmente bastante poco evolucionados no están todavía sujetos al espejismo – son completamente realistas, viendo la vida instintivamente y con nociones generales simples. Los que están muy evolucionados están igualmente liberados, pero en este caso porque la realidad se ve ahora desde el polo opuesto de la vida, permaneciendo más allá de las esferas astrales.
La mayoría de la humanidad, sin embargo, vive en el mundo emocional, rodeados por los distorsionados miasmas del espejismo, pero inconscientes de ello, sin comprender la causa de todo su dolor y sufriendo. Sólo cuando el hombre comienza a pensar y entra en la vida mental es que reconoce el espejismo que lo rodea, y desde ese momento de descubrimiento empieza la larga lucha por superar este impedimento emocional. Entonces surge un creciente poder de discriminación que poco a poco cambiará su sentido de los valores y se convertirá en su arma más importante para disipar el espejismo y la ilusión.
Los viejos valores establecidos del mundo fenoménico emocional y físico son poco a poco relegados al fondo de su conciencia, y su centro de atención se enfoca en el mundo subjetivo de las realidades intangibles, el mundo de la mente, de las ideas y las causas. Una vez que estos principios sean comprendidos y el hombre empiece a vivir en consecuencia, los espejismos que lo han mantenido esclavizado irán desapareciendo.
En todos los intentos por disipar el espejismo el discípulo debe necesariamente ser paciente y trabajar con fe y amor puros. Los espejismos astrales tienen un origen muy antiguo, y aunque pueda existir buena intención y una comprensión legítima de las técnicas requeridas, no puede esperarse que estos fantasmas se disipen instantáneamente moviendo una varita mágica. El aspirante por consiguiente debe proceder despacio y con cuidado, ya que este proceso puede llevar fácilmente a perturbaciones emocionales e incluso a la inestabilidad temporal.
Los breves periodos de liberación pueden ser seguidos por largos periodos de deprimente derrota y desconcierto. Siempre que se reconozca inteligentemente la causa de estos desórdenes, y reciba la debida atención, no ocurrirá ningún daño. Con la perseverancia la dominación de estos espejismos será finalmente compensada por la fuerza del alma, produciendo un estado de equilibrio durante el cual el discípulo al menos se liberará en parte del control astral.

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También se dice que el espejismo es disipado por la luz de la verdad que no es más que otra manera de referirse a la luz del alma. En sus primeras fases esta desaparición del espejismo es por lo general sólo de naturaleza temporal, porque son pocos los aspirantes que están ya preparados para enfrentar la verdad, ya que esto supone el abandono de ciertos espejismos a los que ellos todavía están comprometidos, además del reconocimiento de errores pasados. A este respeto se descubrirá de nuevo que la humildad demostrará ser una de las formas más eficaces de liberar el poder iluminador de la mente que sirve como transmisor y reflector de la luz del alma. Enfrentando los hechos de la vida serenamente y desapasionadamente, se facilitará la iluminación, con la consiguiente disipación del espejismo y de este modo preparar al discípulo para un servicio más prolongado y eficaz.

 Aart Jurriaanse

 

 


 

 

 

 

VICENTE BELTRÁN ANGLADA

Sobre la Iniciación

Los verdaderos pasos a seguir, siempre son los del Servicio creador a la raza. Cuando un grupo está interesado en ennoblecer solamente su pequeño reducto o cuando el individuo cifra toda su atención en el crecimiento espiritual se está apartando de la Iniciación.

Cuando el hombre se cree tan sumamente importante que ve a los demás por encima del hombro, está traicionando la Iniciación. Cuando la persona no es capaz de sufrir con el sufrimiento de sus hermanos se está alejando de la Iniciación.

Cuando la persona es capaz de vivir ausente de sí mismo y en favor de los demás está entrando siempre dentro de la órbita señalada por la INICIACIÓN.

La Iniciación es esto, la Iniciación es Servicio, la Iniciación es comunidad de acción, es esta unidad de principio, no es la separatividad.

Si ustedes quieren realmente adquirir la Iniciación yo les afirmo, muy noble y honradamente, que USTEDES DEBEN ADQUIRIR LA INICIACIÓN COMO UN DEBER SOCIAL, no como un premio a su acción, sea la acción que fuere y por espectacular que sea ese trabajo que ustedes están realizando o en proceso de realización. Les hablo de un mundo que está aquí y ahora pero que ha sido vigente en todos los tiempos conocidos de la historia del planeta.

Les digo a ustedes que la atención de "Sanat Kumara" (les estoy hablando del Regente Planetario) está aquí con nosotros. Ustedes dirán que no es posible porque miden las cosas desde el ángulo de vista de la propia insignificancia. Pero ustedes son una tremenda fuerza y "Sanat Kumara" está aquí representado. Y hay muchos devas trabajando con ustedes, hay Maestros trabajando con los movimientos de Unidad que están ustedes fraguando. Y, al propio tiempo, ustedes están iniciándose.

La iniciación también es el trabajo de cada día, la sencillez del trato, la comprensión humana, el servicio creador. Ustedes cuando realizan esto se están autoiniciando, están penetrando en zonas de alta espiritualidad y, a pesar de su insignificancia aparente, ustedes son grandes en esencia, están trabajando con la esencia porque están trabajando más allá de sí mismos.

Por lo tanto, el camino de la Iniciación es el camino de la impersonalidad, es el camino del servicio, es el camino del testimonio, no es el camino del estudio, de la educción de muchos conocimientos esotéricos, sino que es la vivencia esotérica, la vivencia del servicio.

En los "Ashrams" de la Jerarquía hay personas que tienen apenas conocimientos esotéricos pero sirven a la Jerarquía. Y la Jerarquía frecuentemente utiliza canales que ustedes considerarían muy humildes, tal como ustedes conceptúan hoy día a los Adeptos de la Gran Fraternidad, verían personas humildes que están trabajando en la línea de la Jerarquía en los campos, en los bosques, en medio de la sociedad, en lugares insospechables. No en las grandes catedrales, no en las grandes conferencias internacionales, sino aquí en el mundo, en la persona que vende, en la persona que barre las calles a veces hay un gran responsable de la Jerarquía.

Y claro, cuando decía Cristo: "Pasaré por vuestro lado y no me conoceréis", se refería a la humildad que existe y que constituye la fuerza viva de la evolución y que constituye la participación activa del mundo en los planes de la Gran Fraternidad.

Y ahora estamos aquí tratando, dentro de la propia humildad, en reproducir a nuestra pequeña escala y medida igual misterio, igual secreto que se está reproduciendo en cada una de las Grandes Iniciaciones Cósmicas. Somos grandes a pesar de la aparente insignificancia, sólo hay que trabajar para los demás, ahí está la clave de la iniciación.